Biblioteca Central em Atalaia

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Biblioteca Central em Atalaia
Filosofia, Literatura, História e Artes

Índice

2007-07-25T02:09:00.000-03:00

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1. Otto Maria Carpaux - "A idéia de universidade e as idéias da classe média"

Ensaio do livro A Cinza do Purgatório, incluído nos Ensaios Reunidos de Otto Maria Carpeaux

2. Panorama da Filosofia francesa contemporânea (parte II) e "Antologia sonora do pensamento francês (CD's 3 e 4)

Continuamos, com tradução nossa, a conferência "Panorama de la philosophie française contemporaine", de Alain Badiou, proferida na Biblioteca Nacional, em Buenos Aires. Essa conferência serve de prefácio à coleção "Anthologie Sonore de la pensée française par les philosophes du XXème siècle". Apresentamos agora os CD's 3 e 4.

3. Jorge Mautner - Bilhete do Kaos (Parte III)

sábado, 28 de março de 1964

BOSSA NOVA: durante muito tempo fui contra. Fui contra, simplesmente, porque era muito bonita, muito bonita demais para mim que não vivo em Ipanema, não tenho carro e sou um mitólogo trágico. Dentro de minha terminologia nietzcheana, bossa nova é muito apolínea, muito doce, muito rococó, muito boazinha, muito açúcar, muito keep-smiling, muito música de estudante sem vivência, muito letra de menino comportado, muito cristianismo, muito boa vontade. Enfim, bossa nova é o anti-eu e o que faço.

4. Recomendamos

- Biblioteca Digital Camões
- Biblioteca Digital da UNICAMP

Otto Maria Carpeaux - A idéia de universidade e as idéias das classes médias

2007-07-25T01:48:00.000-03:00

A idéia de universidade e as idéias das classes médias
Otto Maria Carpeaux

Ensaio do livro A Cinza do Purgatório,

incluído nos Ensaios Reunidos de Otto Maria Carpeaux

Jamais esquecerei o dia em que entrei pela primeira vez, com toda a ingenuidade dos meus dezoito anos, no solene recinto da Universidade da minha cidade natal. Um pórtico silencioso. Nas paredes viam-se os bustos dos professores que ali estudaram e ensinaram; no busto de um helenista lia-se a inscrição: "Ele acendeu e transmitiu a flâmula sagrada"; e no busto de um astrônomo: "O princípio que traz o seu nome ilumina-nos os espaços celestes." No meio do pátio, num pequeno jardim, sob o ameno sol de outono, erguia-se uma estátua de mulher nua, com olhos enigmáticos: a deusa da sabedoria. Silêncio. Não esquecerei nunca.

A decepção foi muito grande. Via a biblioteca coberta de poeira, os auditórios barulhentos, estupidez e cinismo em cima e em baixo das cadeiras dos professores, exames fáceis e fraudulentos, brutalidades de bandos que gritavam os imbecis slogans políticos do dia, e que se chamavam "acadêmicos".

A última vez que passei perto deste "templo das Musas", o edifício estava fechado; os estudantes haviam-se juntado a uma imensa manifestação popular. Sabia muito bem o que isso significava para mim: um adeus para sempre. Olhando pelas frestas das portas monumentais — estávamos na primavera — via sob a luz branda do sol os pórticos, as velhas pedras, o jardim, e a deusa nua, tendo nos lábios o sorriso enigmático da morte. E reconheci um fim definitivo.

Por toda parte, as universidades são doentes, senão moribundas, e isto é grande coisa. Os iniciados bem sabem que não é esta uma questão para os pedagogos especializados. Das universidades depende a vida espiritual das nações. O fim das universidades seria um fim definitivo. O abismo entre o progresso material e a cultura espiritual aumenta de dia para dia, e as armas desse progresso nas mãos dos bárbaros é fato que clama aos céus. Os edifícios das universidades resistem ainda, e neles trabalha-se muito, demais, às vezes, mas o edifício do espírito, esta catedral invisível, está ameaçado de cair em ruínas. Em tempos mais felizes a sueca Ellen Key dizia com sutileza: "Cultura é o que nos resta depois de termos esquecido tudo quanto aprendemos." E, deste modo, somos riquíssimos de saber e mendigos de cultura. Hoje em dia Herbert George Wells pode dizer: "We are entered in a race between education and catastrophe." "Entramos numa corrida entre educação e catástrofe." Aí está a questão da Universidade.

Quem é o culpado? Evidentemente, é inadmissível simplificar uma discussão de tal envergadura. Acusa-se o Estado por ter-se intrometido, e acusa-se o Estado por não se intrometer. Acusam-se os professores por mergulharem nos ensinos profissionais e descuidarem-se da ciência desinteressada, e acusam-se os professores por mergulharem na ciência pura sem saberem ensinar. Aqui, queixam-se de as universidades não fornecerem elites, de que a nação tem necessidade; ali, queixam-se de que as universidades fornecem elites demais, um proletariado intelectual. Abundam os remédios propostos. Desejam salvar as universidades pela separação entre as instituições puramente científicas e os institutos de ensino, o que agravaria o problema em vez de o resolver: a ciência seria, assim, afastada da vida, e o ensino entregue à rotina. Falham, igualmente, as tentativas mais bem pensadas de curar a doença infundindo uma nova crença ou uma velha fé: teremos os mesmos estudantes, os mesmos bacharéis, os mesmos doutores que antes, e as suas boas crenças não resolverão a doença da Universidade. Porque não cabe à Universidade formar crentes nem sequer sugerir convicções, mas dar ao estudante capacidade para escolher a sua convicção. Já abundam os homens cegamente convictos, muito "práticos", "úteis" para os serviços do Estado, da Igreja, dos partidos e das empresas comerciais. Pode ser que todas essas instituições lamentem, em breve, a abundância de homens convictos e a falta de homens livres. Então, acusar-se-á amargamente o utilitarismo das universidades modernas. O utilitarismo é o inimigo mortal da Universidade.

Mas o que quer dizer "prático", "útil"? A resposta não é tão simples. Por felicidade os poderosos deste mundo introduziram um novo ponto de vista, ao qual julgo que devemos algumas perspectivas novas.

Para a mentalidade média do nosso tempo a utilidade das ciências é determinada segundo as aplicações práticas: a física e a química, que nos forneceram a luz elétrica e os gases asfixiantes, são as ciências úteis; a história e a filosofia, que não nos fornecem nada, são ciências "inúteis". Apelo desta sentença para a sabedoria de certos homens práticos, que disso entendem muito bem. Certos regimes, ditos totalitários, acharam indispensável regular pela força o estudo das ciências, cujas conseqüências práticas poderiam abalar estes regimes. Ora, que vemos nós, com surpresa? Estes regimes não se ocupam, absolutamente, com as ciências "práticas", a física e a química, que continuam bem tranqüilas. Mas as ciências totalmente inúteis, a história, a filosofia, os estudos literários, são justamente as favoritas dos regimes totalitários, que as abraçam até sufocá-las. É digno de nota.

Mas o que é ainda mais notável é uma certa coincidência. Sabemos que a Universidade, Universitas Litterarum, é uma criação da Idade Média. Ora, os ditos regimes não se ocupam com as ciências naturais, que a Idade Média conhecia pouco, e que se juntaram mais tarde à Universidade. Tratam somente das "velhas" ciências, das Litterae, que na Idade Média já eram conhecidas, e que formam a verdadeira alma da Universidade. Está claro. Foram justamente estas Litterae que formaram os caracteres das nações; e aquele que desejar transformar uma nação deverá transformá-las integralmente. Eles sabem o que é uma universidade.

A história das universidades é a história espiritual das nações. A França medieval é a Sorbonne, cujo enfraquecimento coincide com a fundação renascentista do Collège de France, e cujo prolongamento moderno é a Ecole Normale Supérieure. A Inglaterra, mais conservadora, é sempre Oxford e Cambridge. A Alemanha luterana é Wittemberg e Iena; a Alemanha moderna é Bonn e Berlim. As velhas universidades são de utilidade muito reduzida. Elas não fornecem homens práticos; formam o tipo ideal da nação: o lettré, o gentleman, o Gebildeter. Elas formam os homens que substituem, nos tempos modernos, o clero das universidades medievais. Elas formam os clercs.

As universidades americanas têm a mesma origem. As velhas universidades da América Latina — Lima, México, Bogotá, Córdova — são fundações da Coroa de Espanha; mas foram, desde o início, confiadas aos frades, e já a primeira cédula de fundação, a ordem real do imperador Carlos V, de 21 de setembro de 1551, dá claramente a entender o sentimento da responsabilidade perante o espírito, o espírito desinteressado da Universidade medieval: "Para servir a Deus, Nosso Senhor, e ao bem público de nossos reinos, convém que nossos vassalos, súditos e naturais tenham Universidades e Estudos Gerais em que sejam instruídos e titulados em todas as ciências e faculdades, e pelo muito amor e vontade que temos de honrar e favorecer aos de Nossas Índias, e desterrar deles as trevas da ignorância, criamos, fundamos e constituímos na cidade de Lima dos reinos do Peru, e na cidade de México da Nova Espanha, Universidades e Estudos Gerais." Nada mais eloqüente, admirável, do que semelhantes termos haverem sido empregados quando os puritanos fundaram, em 1636, a primeira universidade da América inglesa, a de Harvard: "After God had carried us safe to New England, and we builded our houses and settled the Civil Government; one of the next things we looked after was to advance Learning and perpetuate it to Posterity, dreading to leave an illiterate Ministery to the Churches, when our present Ministers shall lie in the dust." (New England’s First Fruits, 1643.) ("Depois que Deus nos tinha seguramente conduzido a Nova-Inglaterra, e que construímos as nossas casas e estabelecemos um governo civil, uma das nossas primeiras ocupações foi estimular o ensino e perpertuá-lo para a posteridade, com receio de deixar às igrejas um clero iletrado quando os nossos clérigos atuais jazerem em pó."

O que resta destas Universitates Litterarum? O nome. Já não formam lettrés, nem gentlemen, nem Gebildeter; formam médicos, advogados, professores. As universidades tornaram-se lugares de investigações científicas; e é um romantismo utilitário que vem muni-las das asas do progresso. Não há mais "clercs", só há estudantes.

Quem é o culpado? Ainda uma vez apelo para aqueles que disso entendem. Por toda parte onde há aqueles regimes os estudantes estão nas vanguardas da violência. Não é um acaso. Ouso responder: os estudantes são os culpados.

Há duas espécies de estudantes: chamá-las-emos os "ricos" e os "pobres", sublinhando que há pobres entre os "ricos" e ricos entre os "pobres"; são apenas duas expressões cômodas para abraçar uma generalização inevitável. Os estudantes "pobres" são aqueles que estudam "para a manteiga e para o pão"; estudam para se assegurarem um melhor sucesso na luta pela vida. Seria cruel e estúpido censurá-los. Antes, devemos admirá-los, em virtude dos sacrifícios, muitas vezes imensos, feitos por eles e seus pais para melhorar um futuro incerto e tornar a existência mais digna. Todavia, importa não se dissimularem os graves inconvenientes. Estudantes "pobres", há muitos deles: vivem embaraçados pela miséria, pelas ocupações acessórias para ganhar a vida; sobretudo têm pressa de terminar os estudos. Junte-se a isto a benevolência, plenamente justificável, que os examinadores lhes devem como recompensa dos seus esforços. Em suma, o nível baixa sensivelmente. O nível baixa, dizemos, até o nível dos estudantes "ricos". São estes os que têm necessidade de um grau acadêmico, porque o pai tem um, porque isto dá certa consideração na sociedade ou para adornar fortuna um pouco recente. Entre os estudantes "ricos" existem os pobres que desejam manter penosamente o standard de uma família em decadência, o que é, aliás, muito louvável. Existem outros verdadeiramente ricos, que não têm necessidade de estudar, mas que através dos estudos testemunham grande respeito às ciências; e estas, por sua vez, precisam deles, para subsistir materialmente. Em todo caso, os seus estudos não são de necessidade absoluta; eles não estudam mais do que o necessário, o indispensável para passar nos exames; os esforços ulteriores parecem-lhes ridículos. E são eles que, pela sua situação social, determinam o nível geral. E esse nível é a morte da Universidade.

Queixam-se de que as universidades já não fornecem elites. Sim, mas em compensação fornecem verdadeiras massas, porque as ciências modernas e suas investigações têm menos necessidade de cérebros que de batalhões de estudantes; e para isto eles satisfazem. A inteligência que é precisa para estudar uma profissão, mesmo acadêmica, não é tão grande como os leigos imaginam. Há vários séculos um sábio inglês, o cônego dr. Copleston, fellow do Ariel College, em Oxford, predizia: "Ainda que a ciência seja favorecida por essas concentrações de inteligência a seu serviço, os homens que se encerram nas especializações têm a inteligência em regresso." (Citado pelo cardeal Newman, The idea of a university, p. 72). É o regredir de uma elite à condição de massa ornada de títulos acadêmicos.

É preciso que se digam, aqui, algumas verdades muito impopulares e muito desagradáveis. Existe Inteligência e existem "intelectuais". Intelectuais são os médicos, os advogados, os funcionários superiores de toda espécie, os especialistas científicos de toda sorte. Mas deve-se dizer que somente uma parte desses "intelectuais" pertence à Inteligência, que é, por seu lado, o resto dos "clercs", da elite de outrora. Sejamos sinceros: podemos ser bom médico, bom advogado, bom professor, e ter o espírito preso aos limites da profissão; e sabemos que o grau acadêmico nem sequer é sempre a garantia de boas qualidades profissionais. Mas ele confere sempre uma autoridade social. José Ortega y Gasset caracterizou essa nova espécie de intelectuais, violentamente, mas sinceramente: "Nuevo bárbaro, retrasado com respecto a su época, arcaico y primitivo en comparación con la terrible actualidad de sus problemas. Este nuevo bárbaro es principalmente el profesional más sabio que nunca, pero más inculto también — el ingeniero, el médico, el abogado, el científico." (Misión de la Universidad, Obras, p. 1289).

O fato central da nossa época é a violência generalizada a todos os setores da vida pública, a violência que pretende substituir o espírito no seu papel guiador das massas. Dessas massas que os pensadores políticos muitas vezes confundem com o proletariado econômico. Sim, mas o espírito proletário, o espírito da reação violenta contra certas condições econômicas e sociais, não está exclusivamente ligado às massas obreiras; participam dele todas as "massas", como fenômenos sociológicos, e a massa dos intelectuais também. É o fato central da nossa época: as classes médias, mesmo antes de serem proletarizadas, mesmo justamente para evitar a ameaça da proletarização, transformam-se em massas proletárias. E esta proletarização interior é um fenômeno da educação. Chama-se "classes médias" o problema central da nossa época. O livro mais bem documentado que conheço sobre o fascismo, Fascisme et grand capital, de Daniel Guérin, apresenta a tese de que o fascismo é a última expressão do grande capitalismo. Tese errônea. Provando irrefutavelmente que o grande capital se serviu do fascismo para bater o movimento trabalhista, Guérin esquece-se de concluir que o instrumento se mostrou, enfim, mais forte do que o mestre, e que os operários e os capitalistas perderam, juntos, a liberdade de movimento, pela ação deste inimigo de ambos — as classes médias. Fato fundamental do nosso tempo: o fascismo propaga-se e vence através das classes médias, das quais é a expressão triunfal.

O fascismo foi impossível na Rússia. É também um fato fundamental que a Rússia não conheceu, não teve uma classe média. Ora, seguindo a corrente da época, o bolchevismo criou uma classe média. A burocracia soviética, os stakhanovistas e outras camadas privilegiadas do operariado, não são outra coisa senão uma nova classe média. Considerando, nos outros países, a ascensão de camadas igualmente novas, que o século XIX ainda não conhecia, verdadeiros exércitos de empregados privados, de funcionários públicos, de pequenos empresários, todos formados num regime de ensino secundário ou superior muito facilitado, essas massas de homens, todos mais ou menos educados, essas multidões de "pequenos intelectuais"; considerando essas multidões de homens novos, nem capitalistas nem trabalhistas, que Karl Marx não podia prever, deve-se precisar o pensamento: o fascismo e o bolchevismo têm o lado comum de serem expressões das novas classes médias. E a ideologia que permite explicar o espírito das novas classes médias é a ideologia pequeno-burguesa, violentamente revolucionária e anti-intelectualista.

Explica-se, por isso, que Georges Sorel, o pai espiritual comum do fascismo e do bolchevismo, Georges Sorel, o ideólogo da violência, seja um homem profundamente pequeno-burguês, representante típico das classes médias francesas, preocupado com a decadência das "autoridades sociais", que ele concebeu fielmente no espírito conservador de Le Play; preocupado, enfim, com a decadência vital da raça latina, pela qual ele responsabiliza violentamente a Inteligência; ao espírito ele prefere a vitalização pelos instintos bárbaros da massa.

Fica-se a admirar que Sorel fale em decadência, na França dos Taine e Bergson, dos Flaubert e Proust, dos Mallarmé e Claudel, dos Degas e Cézanne, dos Rodin e Debussy, dos Pasteur e Henri Poincaré, numa das épocas mais magníficas do espírito francês. Mas é por isso mesmo. Sorel é violentamente anti-intelectualista. Vê no espírito e suas obras o grande obstáculo da volta ao primitivo. Neste ponto, Sorel parece sobretudo "moderno", contemporâneo de nós outros. É a hostilidade ao espírito que liga Sorel diretamente às novas classes médias.

No pensador revolucionário Sorel não se viu o conservador, o representante das classes médias. O mal-entendido correspondente não viu nas novas classes médias as possibilidades revolucionárias. Durante um século, o século XIX, esqueceu-se que a classe média fizera a Grande Revolução. Via-se na classe média a classe essencialmente conservadora, a portadora mesma das tradições humanísticas, e ela o era enquanto os princípios consolidados da Revolução Francesa abrigavam a classe média contra as ameaças do grande capitalismo e do movimento socialista. Isto, porém, acabou. Chegou o dia de uma nova classe média, pronta a vencer por uma nova revolução violenta ou, como na Rússia, triunfar contra um regime obsoleto. Foi Sorel quem emprestou às novas classes médias a ideologia revolucionária.

Poder-se-ia acreditar que os grandes obstáculos dessa revolução fossem os capitalistas e os trabalhadores, ou, na Rússia, um regime milenário e eclesiasticamente consolidado. Engano. Vimos a fraqueza incrível do regime tzarista, a derrota fácil dos socialistas, o suicídio dos capitalistas. O verdadeiro obstáculo — e Sorel o previra bem — era a Inteligência. É ela que merece as diatribes mais cruéis dos chefes e dos caudilhos. Para a vitória final, precisa-se acabar com a Inteligência.

Como? Não é a classe média o principal agente dos movimentos espirituais? Sim, é, ou, melhor, foi. O século XIX, o século liberal, abre a todos todas as possibilidades. A educação superior é o caminho da ascensão. A preeminência da classe média no século XIX baseia-se na sua cultura universitária. Mas o século XX acaba com isso. O grande capitalismo precisa mais de exércitos de pequenos empregados do que de self-made men; as profissões liberais estão superlotadas; o movimento socialista repele os que resistem à proletarização e suas humilhações e privações. Privada dos privilégios da Inteligência, a classe média quebra furiosamente o instrumento, como uma criança quebra o brinquedo insubmisso. É uma criança, essa nova classe média; mas uma criança perigosa, cheia dos ressentimentos dos déclassés, furiosa contra os livros que já não sabe ler e cujas lições já não garantem a ascensão social. Está madura para a violência.

A violência é o fenômeno "espiritual" central das novas classes médias e da nossa época; significa a determinação de empregar todas as armas, todas as que o esforço do espírito criou, para conseguir um fim material: a salvação social da classe. Não se admitem outros fins. Ridiculizam ou anatematizam todos os esforços independentes, desinteressados, do espírito. Admiram a especialização útil do "intelectual de profissão", e banem o humanismo do "professor". A violência anti-intelectualista das novas classes médias é, afinal, uma falta de educação, ou, antes, o fruto de uma falsa educação. Fruto da falsa idéia que as classes médias formavam da Universidade: da nova Universidade, que fornece exércitos de médicos, advogados e técnicos, em vez de "clercs", de uma elite.

O problema capital do nosso tempo, o problema da elite, é, no fim das contas, um problema de pedagogia humanística. Existe mesmo, hoje, política que consiste na exterminação das elites pelas armas dos especialistas. E foi bem preparada: da diminuição das lições latinas, existe apenas um passo para a destruição dos livros e dos museus.

O resultado mais freqüente da moderna educação universitária é um decidido adeus aos livros. Mais tarde, combaterão as "línguas mortas" na escola. Enfim, declararão inútil todo o ensino secundário, com as suas idéias vagas e inúteis duma "cultura geral"; talvez toquem, com isso, no ponto nevrálgico da discussão. Todo o problema espiritual dos nossos dias é, pois, um problema de falta de educação humanística, um problema pedagógico; e todo o problema pedagógico dos nossos dias é um problema da escola específica das classes médias, da escola secundária.

Segundo o regime escolar vigente em todos os países, sem exceção, a Universidade dedica-se ao ensino profissional superior, enquanto a "cultura geral" fica reservada ao ensino secundário, aos ginásios e aos liceus. Quer dizer: o ensino da cultura geral limita-se aos jovens de dez a dezoito anos. Depois, a "cultura" termina, e a medicina e a jurisprudência começam, sem nenhuma "cultura geral". Os conhecimentos do ensino secundário empalidecem, naturalmente, com o tempo; mas ainda há coisa pior: todo esse ensino de "cultura geral" é feito ao alcance de jovens de dez a dezoito anos: a história, a filosofia, a literatura, amoldadas ad usum Delphini, e forçosamente puerilizadas. E aí fica. Nunca mais o jovem médico ou engenheiro ouve falar em história, filosofia, literatura, exceto pela imprensa ou pelo rádio, que se colocam ao alcance do espírito das grandes massas, pueris por natureza. Resultado: um espírito artificialmente preservado no estado pueril com uma formação profissional superposta. Conheço bem as numerosas exceções que felizmente existem. Mas, em geral, estas massas graduadas se distinguem dos iletrados somente por uma autoridade profissional que as torna menos úteis que perigosas. Ainda uma vez cito Ortega y Gasset: "La peculiarísima brutalidad y la agresiva estupidez con que se comporta un hombre, cuando sabe mucho de una cosa y ignora de raiz todas las demás" (O. c., p. 1291). Eles, porém, os iletrados, têm sempre razão, porque são muitos e ocupam um lugar de elite, esse "proletariado intelectual", sem dinheiro ou com ele, isso não importa. Julgam tudo, e tudo deles depende. Lêem os livros e decidem sobre os sucessos de livraria, criticam os quadros e as exposições, aplaudem e vaiam no teatro e nos concertos, dirigem as correntes das idéias políticas, e tudo isto com a autoridade que o grau acadêmico lhes confere. Em suma, desempenham o papel de elite. São osnouveaux maîtres, os señoritos arrogantes, graduados e violentos; e nós sofremos as conseqüências, amargamente, cruelmente.

"We are entered in a race between education and catastrophe." Wells tem muita razão. Mas é de grande importância datar a desgraça. Esta catástrofe irrompeu sob o signo do progresso, e o progresso ilimitado, muito do gosto de um Wells, cavará mais profundamente o abismo. O verdadeiro caminho é a volta.

Temos mais uma vez "a disputa do medievalismo". Uma coisa fica, porém: a Universidade é uma criação da Idade Média. Todas as universidades medievais são, por princípio, instituições "clericais": elas formam os "clercs". O restabelecimento das universidades "clericais" é uma restauração de tradições.

Quatro ou cinco faculdades reunidas não constituem ainda uma universidade. Elas não criam esta "convivence of sciences, which forms a philosophical habit of mind", de que fala o cardeal Newman. Não se trata destas ciências ou daquelas profissões. Trata-se do espírito comum que as anima, do espírito filosófico, anti-utilitário, desinteressado, que as nossas universidades perderam, e que é a própria Idéia de Universidade. Derrubemos, pois, este estado de coisas. É ao ensino secundário que cabe o preparo do ensino profissional, dispensado nos hospitais e na magistratura. Em conclusão, é à Universidade que incumbe a formação do espírito da "clericatura".

Voltemos aos estudantes: o seu utilitarismo, mais perigoso que o das ciências, perdurará enquanto a freqüência das universidades for a chave para as posições de mando na sociedade. Verdadeiramente, o oposto deste utilitarismo é o desinteresse, no qual Newman via o espírito e a idéia de universidade, o espírito do clero universitário medieval que se sentia independente do mundo e somente responsável perante Deus. Sem tais padres o altar fica vazio e o culto abandonado. Poderia chegar o dia em que ninguém compreenderia mais as fórmulas nem os poemas, em que os quadros de Rembrandt seriam pedaços de tela e as partituras de Beethoven farrapos de papel; dia da barbaria, em que a história humana se transformaria, pela sucessão de desgraças, num formigueiro mal organizado. E este dia talvez já esteja mais próximo do que realmente pensamos. "Somos a última reserva, fiquemos conscientes disto." — dizia Hugo Ball. Fiquemos conscientes, "dreading to leave an illiterate Ministery to the Churches, when our present Ministers shall lie in the dust".

Panorama da filosofia francesa contemporânea (parte II) / Antologia sonora do pensamento francês pelos filósofos do século XX (CD's 3 e 4)

2007-07-25T01:25:00.000-03:00

Continuamos, com tradução nossa, a conferência "Panorama de la philosophie française contemporaine" (leia a parte I), de Alain Badiou, proferida na Biblioteca Nacional, em Buenos Aires. Essa conferência serve de prefácio à coleção "Anthologie Sonore de la pensée française par les philosophes du XXème siècle". Apresentamos agora os CD's 3 e 4 (baixe os CD's 1 e 2).

Panorama da filosofia francesa contemporânea
Alain Badiou

A primeira operação é uma operação alemã, ou uma operação francesa sobre os filósofos alemães. De fato, toda a filosofia francesa da segunda metade do século XX é na realidade também uma discussão da herança alemã. Tivemos momentos muito importantes nessa discussão, como, por exemplo, o seminário de Kojève sobre Hegel nos anos trinta, que foi de considerável importância, sendo seguido por Lacan e que causou forte impressão sobre Lévi-Strauss. Em seguida, há a descoberta da fenomenologia pelos jovens filósofos franceses dos anos trinta e quarenta, através da leitura de Husserl e Heidegger. Sartre, por exemplo, modificou completamente sua perspectiva quando, residindo em Berlin, leu, diretamente no texto, as obras de Husserl e de Heidegger; Derrida é, primeiramente e acima de tudo, um intérprete absolutamente original do pensamento alemão. E, além disso, há Nietzsche, filósofo fundamental tanto para Foucault quanto para Deleuze. Então, nós podemos dizer que os franceses foram procurar alguma coisa na Alemanha, em Hegel, em Nietzsche, em Husserl e em Heidegger.

O que a filosofia francesa foi procurar na Alemanha? Nós podemos resumi-lo em uma frase: uma nova relação entre o conceito e a existência, que tomou diversos nomes: desconstrução, existencialismo, hermenêutica. Mas, através de todos esses nomes, vocês têm uma investigação comum, a tarefa de modificar, deslocar, a relação entre o conceito e a existência. Como a questão da filosofia francesa, depois do começo do século, era a relação entre vida e conceito, essa transformação existencial do pensamento, essa atribuição do pensamento ao seu solo vital, interessava vivamente a filosofia francesa. É o que eu chamo, para a filosofia francesa, de operação alemã: encontrar na filosofia alemã novos modos de tratar a relação entre conceito e existência. É uma operação porque essa filosofia alemã se tornou, em sua tradução francesa, o campo de batalha da filosofia francesa, algo inteiramente novo. Tivemos uma operação totalmente particular que foi, se assim posso dizer, a apropriação francesa da filosofia alemã. Essa é a primeira operação.

A segunda operação, não menos importante, diz respeito às ciências. Os filósofos franceses da segunda metade do século quiseram arrancar a ciência do estrito domínio da filosofia do conhecimento; mostrando que ela era mais vasta e mais profunda que a simples questão do conhecimento, posto que atividade produtiva, criação e não apenas reflexão ou cognição. Quiseram encontrar na ciência modelos de invenção, de transformação, para, finalmente, inscrever a ciência não na revelação dos fenômenos, na sua organização, mas como exemplo de atividade do pensamento e atividade criadora comparável à atividade artística. A operação a propósito da ciência consistiu em deslocar a ciência do campo do conhecimento ao campo da criação e, finalmente, em aproximá-la progressivamente da atividade artística. Esse processo encontra sua realização em Deleuze, que compara de maneira muito sutil e íntima as criações científicas e artísticas, porém muito antes já tinha se tornado uma das operações constitutivas da filosofia francesa.

A terceira operação é uma operação política. Todos os filósofos desse período quiseram criar um profundo engajamento da filosofia na questão política: Sarte, o Merleau-Ponty do pós-guerra, Foucault, Althusser, Deleuze, todos eles foram ativistas políticos. Através dessa atividade política eles buscaram uma nova relação entre o conceito e a ação. Da mesma forma como buscaram nos alemães uma nova relação entre o conceito e a existência, eles buscaram na política uma nova relação entre o conceito e a ação, particularmente a ação coletiva. Esse desejo fundamental de engajamento da filosofia nas situações políticas modificou a relação entre o conceito e ação.

Enfim, a quarta operação, eu chamarei uma operação moderna: modernizar a filosofia. Antes mesmo que falássemos todos os dias em modernizar a ação governamental (hoje é preciso tudo modernizar, o que muitas vezes quer dizer tudo destruir), houve entre os filósofos franceses um profundo desejo de modernidade. Isso queria dizer seguir de perto as transformações artísticas, culturais, sociais e as transformações nos costumes. Houve um interesse filosófico muito forte pela pintura não-figurativa, pela nova música (nouvelle musique), pelo teatro, pelo romance policial, pelo jazz, pelo cinema. Houve uma vontade de aproximar a filosofia do que havia de mais denso no mundo moderno. Houve também um interesse muito forte pela sexualidade, pelos novos estilos de vida. E, através de tudo isso, a filosofia buscava uma nova relação entre o conceito e o movimento das formas: as formas artísticas, sociais e da vida. Essa modernização era a investigação de uma nova maneira de aproximar a filosofia da criação das formas.

Esse momento filosófico francês fez então uma nova apropriação da criação alemã, uma visão criadora da ciência, uma radicalização política, uma investigação das novas formas de arte e da vida. E, através de tudo isso, tratava-se de uma nova posição do conceito, uma nova disposição do conceito, um deslocamento da relação do conceito ao seu exterior: nova abordagem em relação à existência, ao pensamento, à ação e ao movimento das formas. É essa novidade da relação entre conceito filosófico e exterior desse conceito que constituiu a novidade geral da filosofia francesa no século XX.

A questão das formas, a busca por uma intimidade da filosofia com a criação das formas é muito importante. Evidentemente, ela introduziu a questão da forma da própria filosofia: não podemos deslocar o conceito sem inverter as novas formas filosóficas. Era preciso transformar a língua da filosofia, não apenas criar novos conceitos, daí o surgimento de uma aproximação singular da filosofia à literatura, que é uma das características mais impressionantes da filosofia francesa no século XX. Podemos dizer que essa é uma longa história francesa – lembrando que, no século XVIII, aqueles que chamávamos filósofos eram todos grandes escritores: Voltaire, Rousseau ou Diderot, que são clássicos de nossa literatura e, portanto, ancestrais dessa questão. Existem autores por toda a França que nós não sabemos se eles pertencem à literatura ou à filosofia: Pascal, por exemplo, que é certamente um dos maiores escritores de nossa história literária e, certamente, um dos nossos mais profundos pensadores.

No século XX, Alain, um filósofo de aparência inteiramente clássica, no decorrer dos anos trinta/quarenta, um filósofo não-revolucionário e que não pertence a esse momento de que falo, está muito próximo da literatura; para ele a escrita é essencial, produziu numerosos comentários de romances – seus comentários sobre Balzac são muito interessantes –, bem como da poesia francesa contemporânea, notadamente de Valéry. Então, mesmo entre as figuras clássicas da filosofia francesa do século XX, nós notamos essa ligação muito estreita entre filosofia e literatura. Os surrealistas também desempenharam um papel importante

(Continua...)

"Anthologie sonore de la pensée française"

CD 03:

Faixa 01: "Splendeurs de l ecole d'ispahan", por Alain Corbin
Faixa 02: "Artifice et societe dans l'oeuvre de Hume", por Gilles Deleuze
Faixa 03: "Le dieu de Spinoza", por Gilles Deleuze
Faixa 04: "Le travail de l affect dans l ethique de Spinoza", por Gilles Deleuze
Faixa 05: "Bernard Groethuysen une amitie philisophique", por Jean-Toussaint Desanti
Faixa 06: "Comment je philosophe?", por Jean-Toussaint Desanti
Faixa 07: "A propos de l'histoire de la folie", por Michel Foucault

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CD 04:

Faixa 01: "Raymond roussel ecrivain", por Michel Foucault
Faixa 02: "Le corps: lieu d'utopies", por Michel Foucault
Faixa 03: "L'amour de Petrarque", por Étienne Gilson
Faixa 04: "Sur la philosophie d'Henri Bergson", por Vladimir Jankélévitch
Faixa 05: "La place de Saint Anselme dans la philosophie occidentale", por Alexandre Koyré

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Jorge Mautner - Bilhete do Kaos (Parte III)

2007-07-25T00:55:00.000-03:00

Leia Bilhete do Kaos - Partes I e II

sábado, 21 de março de 1964

1 TUDO é novo no Brasil. Tudo. Até as esquerdas. Quero dizer: em expressão de massa. Exceções individuais sempre existiram. É como em tudo o mais: estamos atrasados muito tempo. Será às vezes ridículo de minha parte sonhar com um movimento de esquerda para o Brasil como o da Itália ou o da França? Acho que o Brasil tem condições para tanto. Um país cujo processo histórico se verifique pacificamente. Haverá lugar já para um alto nível cultural e existencial na revolução brasileira? Meus esforços de encontrar uma ideologia própria dentro do marxismo (na parte da condição humana e da arte) tem sido atacada pelo maior coro de histéricos sectários visto até hoje.

2 É COMO se eu fosse ovelha negra. Quisling e criminoso. Como são ignorantes estes Catões da província! Não sabem que prejudicam mais a revolução do que a auxiliam? Eu quero impedir que uma nova Idade Média stalinista ou fascista caia sobre o mundo. Sobre o Brasil. Lutarei dentro da esquerda pelos seus altos objetivos.

3 ÀS CARTAS de apoio que recebi, meu sincero e total agradecimento. Cartas de operários, estudantes e gente simplesmente. Cartas cheias de calor humano. Muito obrigado, pois elas me dão forças para lutar. Depois de ouvir os histéricos, é bom ouvir uma voz humana, que fale com o coração e não com a bílis ou com a frustração. E para você, leitora que está tão triste porque já não é mais passarinho, eis o que digo: a vida está em você. As fontes, os rios, o céu, os infernos e os opostos, estão todinhos em você. É só chegar ali no fundo sem medo. Sem medo de ninguém e de nenhuma voz a não ser a tua. E o céu e as asas do passarinho que você foi voltarão a você, porque elas jamais te abandonaram, foram esquecidas por você durante algum tempo. Mas o que é teu, será sempre teu. Isto ninguém te arrancará. E você é poeta, e os poetas têm crises necessárias de melancolia. Você bebe a vida da própria vida. Tomando um simples copo de água. Olhando um trem. Ao lutar pela coletividade apesar dos fanáticos que dizem que também lutam por ela mas o que querem na realidade é o sangue, a vingança, a projeção dos seus complexos. Você tem a vida. Você é a vida! E muito obrigado pelo apoio.

quarta-feira, 25 de março de 1964

1 ELE É FORTE, alto, lindo. Tem a pele bronzeada pelo sol do Guarujá. Músculos nascidos dos halteres, da natação, do pólo aquático. Tem um sobrenome pomposo do qual muito se orgulha. Sorri e acha a vida uma maravilha. Seu único pavor: os comunistas. Os comunistas são o único espectro da sua vida. E comunistas são as reformas para ele. Seu olhar puro, verde, ingênuo, se torna negro, violento, cheio de cólera, quando pensa nos "comunas". Jura que os "comunas" não hão de deflorar sua irmã, nem despedaçar os móveis de sua linda casa do Morumbi, e mostrou-me uma pistola alemã Luger que guarda no porta-luvas do seu carro-esporte Karmann-Ghia. Disse ainda que mais de vinte "comunas" morrerão na frente de sua linda mansão, abatidos por sua metralhadora especialmente adquirida para matar "comunas".

2 COMO é impressionante o número de empregadas domésticas que foram obrigadas por suas patroas a participar do desfile! Foram defender os privilégios das patroas.

3 O ESTUDANTE de direito virou-se para a mal-amada e falou: — "Pois é, nós defendemos o povo, as reformas, a senhora é rica, defende os privilé-gios". E a senhora gritou: —"Está enganado! Eu não sou rica não!" De fato, ela não era rica, era burra.

4 PARABÉNS à gloriosa classe dos estudantes, que sempre marcharão com a História e o povo! O Largo de São Francisco é o heróico Largo de São Francisco.

5 A IDADE Média pode cair sobre o mundo. Depende de nós. Está nas mãos do homem fazer as coisas. Senhor guarda-civil, meu amigo, irmão, homem do povo, você vai atirar no povo? Vamos mais uma vez lançar o apelo da luta pacífica, da marcha legal dentro da Constituição pela efetuação de um vasto e definitivo plebiscito popular. Pelo voto dos analfabetos. Pelas reformas realmente de base. Por todo o programa democrático!

6 SÃO PAULO tem um status quo social diferente das outras regiões do País. Uma frente nacional-burguesa aqui não funciona. Porque aqui a luta de classes é mais nítida. Sempre em nome da união total das forças progressistas e nacionais, democráticas e do centro, contra os golpes que a direita desesperada trama a todo vapor, de qualquer maneira. Saravá!

quinta-feira, 26 de março de 1964

1 QUANDO se descobre a contradição e se passa a aplicá-la, começamos a viver numa nova dimensão. Nosso ser dá um salto qualitativo tremendo e tornamo-nos amorais. Acima do bem e do mal nos leva a dialética. Tudo é negativo e positivo: estamos na contradição fundamental do homem: sua luta contra a natureza para efetuar a caminhada do progresso. Isto é agônico, dolorido. Mas as paixões continuam fluindo com a mesma intensidade. Como enfiar um sentido nisto tudo? Um motivo? Um porquê? Uma moral? Uma meta?

2 A CRISE do homem contemporâneo é a crise da vontade de poder. Para mim o homem será sempre romântico, no sentido denso do termo, sentido germânico.

3 ESTOU com André Breton em sua posição para com o marxismo. Revolução para que o homem se liberte em sua totalidade. Os fins jamais justificam os meios. Ievtushenko e qualquer poeta dirão isto. Poeta no duro. A não ser que antes de poeta ele seja um político trágico. Criticam-me alguns enjoados dizendo que repito coisas e que barateio minha mensagem escrita nos meus livros. Os enjoados estão errados. É preciso atingir todo mundo. É preciso que todo mundo saiba que a revolução, para ser verdadeiramente revolução, necessita da maior liberdade artística e existencial. Que o Kaos, ao lado de ser uma visão particular do mundo, é também a bandeira da liberdade artística dentro da esquerda. Irredutível serei nesta posição. Arte e ciência se equivalem. Nociva qualquer intervenção alheia, de dirigismo ou conceituação. É certo que estas coisas são sabidas mas é preciso repeti-las sempre e sempre, com dizia Sartre.

4 JÁ BASTA o fato de esta geração ainda ser vítima dos efeitos he-diondos do stalinismo. Ou a revolução é feita em estado de total pureza ou ela descambará para a sua mais terrível contradição. A revolução traz em si (como tudo) o seu contrário. E as questões são tão complexas que é difícil o julgamento. Eu nego o julgamento, em questões de arte, para a condição humana. Podemos julgar forças econômicas. Jamais o homem, porque todo trabalho é autêntico. Mesmo o traidor, o vigarista, o falso. Sei que não vão me entender e dizer que eu sou traidor, vigarista e falso.

sábado, 28 de março de 1964

1 BOSSA NOVA: durante muito tempo fui contra. Fui contra, simplesmente, porque era muito bonita, muito bonita demais para mim que não vivo em Ipanema, não tenho carro e sou um mitólogo trágico. Dentro de minha terminologia nietzcheana, bossa nova é muito apolínea, muito doce, muito rococó, muito boazinha, muito açúcar, muito keep-smiling, muito música de estudante sem vivência, muito letra de menino comportado, muito cristianismo, muito boa vontade. Enfim, bossa nova é o anti-eu e o que faço.

2 ACRESCENTE-SE o idealismo sectário político das letras participantes, reveladoras de um cristianismo otimista de um futuro florido. É o anti-eu, o anti-Dionísio. Tem mais: bossa nova é clássica, e eu procuro o afastamento. Ela é doce, mas de um romantismo que não machuca.

3 VOCÊS já viram a cara dos compositores e cantores bossa nova? Caras marcadas pelo sofrimento, rugas, expressão de máscara de tragédia grega. Aracy de Almeida, Noel Rosa, Ismael Silva. Por isto que as minhas músicas são todas dentro de uma linha de afastamento, deixam o ouvinte num vácuo e ele então tem que tomar posição, atitude. Inclusive todos os bossa nova são bondosíssimos. De uma ternura sem igual. Por outro lado são de um avanço tremendo. Eis o outro lado da contradição. Mas sempre carregarão dentro de si a marca de Ipanema, seu mar doce, sua vida amena e a ironia fácil do carioca.

4 A BOSSA NOVA, a meu ver, acabou. Transformou-se, melhor dizendo. Evoluiu para o afro e para o nordestino. Bebem agora em fontes folclóricas, uma verdadeira injeção vitalizante.

5 ANTES era a dissonância pela dissonância. Era o abstrato, o fácil sorrir ante o mar lindo de Ipanema. Era o conselho idiota: chega de saudade, conselho nascido de uma mentalidade de escoteiro ou reformista moral. Uma porcaria as letras sociais também, todas elvadas de uma falsidade hipócrita pequeno-burguesa. Um lirismo evangélico de fraternidade humana. O afro, a pesquisa folclórica, veio dar força telúrica, trágica, injeção de amargura e experiência de vida para esta superficialidade cor de rosa tão linda, tão apolínea que eu fico horas e horas ouvindo e achando o máximo, genial, bárbaro!

segunda-feira, 30 de março de 1964

1 GAROAVA. Chegou dentro do bar sofisticado e pagão um grupo de gente cheia de ginga. Era noite. Garoava e fazia frio. Entrou no bar frio uma turma quente. E quando olhei bem para quem entrava eu vi. E mal acreditei no que vi: entravam no bar gênios. Gênios da música brasileira. E foi de joelhos, em sinal de respeito, de adoração fanática, que eu ouvi com lágrimas nos olhos a voz de três criaturas tão puras, tão geniais que tudo o que de música existira antes deles ficou milênios para trás.

2 NELSON Cavaquinho, Zé Ketti, Cartola. Três nomes que eu pronuncio com vontade de chorar, de morrer, de alegria profunda por ter nascido numa terra chamada Brasil, que fez nascer estes três poetas maiores que Homero em sua simplicidade. Eles merecem uma eternidade de colunas, merecem tanta coisa que eu jamais poderei dar. Merecem tudo. Merecem as melhores gravadoras porque são a voz do povo em toda a sua malícia pura e beleza bachiana de melodia religiosa. Lembra tanto o canto-chão das cerimônias de Xangô!

3 SÃO os poetas mais puros e honestos que já conheci. Aquela voz rouca que carrega um tempo tão grande de emoção, sofrimento e alegria! "Diz que fui por aí levando um violão debaixo do braço". Meus senhores: estes três merecem estátua em praça pública. Merecem o que ninguém merece nessa terra. E a bossa nova nada fez de tão grande como agora, reconhecendo e trazendo à luz do dia estas jóias, estas maravilhas que nasceram nas noites do Rio de Janeiro, noites cheias de dor e alegria, de calor que o sol deixou de dia. Gente do morro. Eu rasgaria toda a minha obra por um samba daqueles! É difícil falar sobre a música, porque a música fala mais do que as palavras. É tanto o meu entusiasmo que, pela primeira vez, esta coluna tem continuação para eu poder falar amanhã sobre essa gente que é a gente do meu povo, que são os artistas do Brasil! Os mitólogos, os cantores, os poetas do povo, com sua ginga, sua malícia, sua pureza (com melodia bachiana aprendida sei lá onde!), seu calor que queima tudo na mensagem de amor mais formidável e revolucionária que já vi!
terça-feira, 31 de março de 1964

1 QUANDO os sambistas entraram no bar, os podres, os alienados, fizeram cara de enjôo. Eu ajoelhado, sabia o valor do presente que me era dado: ouvi a música, pela boca dos compositores! Os ratos, os coitados, os que fazem barulho porque nada mais sabem fazer, continuaram a falar enquanto Zé Ketti, Cartola e Nelson Cavaquinho cantavam. Mas a voz a força dos três era maior que a alienação, a falta de educação, cultura, brasilidade, dos cafajestes. A voz dos três lembrava o coro trágico de Dionísio. Era Brasil no verdadeiro samba social. Era a poesia emanando em toda a sua leveza e profundidade. Era o que de mais puro a massa produziu. Era a própria História gingando sob forma de samba!

2 VINÍCIUS de Morais disse: Socialismo, sim! Mas com samba! E eu acrescento: com samba de Zé Ketti, Nelson Cavaquinho, Ismael Silva, Cartola e Noel!

3 FIZERAM barulho os alienados. E naquele bar eu vi o que era Brasil, poesia e História e o que alienação e nojentice. Os que falavam bobagens intelectualizadas aos grunhidos e os que cantavam poesia de morro e do povo.

4 PEDI desculpas aos três e fiz ver que São Paulo não tinha culpa. São Paulo, o túmulo do samba. Aí os três e o Franco Paulino e eu saímos para a rua e garoava. Então Nelson Cavaquinho falou para mim: — "Será que se pode cantar em rua de São Paulo?" E caía o véu de garoa prateada. Eu disse: — "Pode, a rua é de todo mundo". E então na rua, naquela noite fria, enquanto garoava, mais um samba ecoou. Mais uma vez, a noite que era fria ficou quente. O amor em forma de samba do mais puro rolou das bocas dos três gênios e a garoa que era prateada e fria ficou (eu vi) dourada e quente.

5 OS TRÊS foram embora. De repente. Num carro para o Rio de Janeiro. São Paulo foi visitada por três anjos, três demônios inesquecíveis que fazem a maior música popular, a poesia mais sincera, singela e brasileira que eu já ouvi. De joelhos.

Recomendamos

2007-07-25T00:21:00.001-03:00

"Biblioteca Digital Camões", do Centro Virtual Camões - Cultura Portuguesa. Disponibiliza diversos artigos, periódicos e livros no formato .pdf sobre assuntos como artes, cinema, educação, crítica literária, história, literatura e música.

A "Biblioteca Digital da UNICAMP", além de disponibilizar as dissertações de Mestrado e teses de Doutorado produzidas na universidade, traz o "Catálogo Referencial e Fotográfico do Arquivo Sérgio Buarque de Holanda", periódicos publicados pela UNICAMP em formato eletrônico e diversos documentos e textos.

Índice

2007-06-26T02:17:00.000-03:00

Clique nos títulos ou desça a barra de rolagem.

1. Debate sobre a moralidade (parte I)

Famoso debate travado entre Marilena Chaui, professora de filosofia política e história da filosofia moderna da USP, e José Arthur Giannotti, professor emérito da Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da USP, nas páginas da Folha de São Paulo

2. Filosofia e educação: PDE

Filósofo Paulo Ghiraldelli Jr é convidado para fazer crítica do PDE pelo MEC, e traça aqui as diretrizes para tal trabalho.

3. Jorge Mautner: Bilhete do kaos (parte II)

"PERGUNTA freqüente: esta coluna o que é? É valida ou não? Perguntas estúpidas. Ela é o que é. É o fluir contraditório da vida."

4. Recomendamos

- Banco de teses e dissertações da USP.
- Tesi Filosofiche Online, banco de teses em italiano.

5. Panorama da Filosofia francesa contemporânea (parte I) e "Antologia sonora do pensamento francês (CD's 1 e 2)"

Transcrição da Conferência "Panorama de la philosophie française contemporaine", proferida por Alain Badiou na Biblioteca Nacional (Buenos Aires), em Junho de 2004. Aqui, em tradução nossa, foi dividido em três partes e servirá de apresentação à coleção "Anthologie Sonore de la pensée française par les philosophes du XXème siècle".

Debate sobre a moralidade

2007-06-26T01:50:00.000-03:00

Reprodução do famoso debate sobre a moralidade pública travado entre Marilena Chaui, professora de filosofia política e história da filosofia moderna da USP, e José Arthur Giannotti, professor emérito da Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da USP.

Acusar o inimigo de imoral é arma política,

instrumento para anular o ser político do adversário

Jornal Folha de São Paulo, 17/05/2001

José Arthur Giannotti

Mais do que moral, acusar de imoral publicamente uma pessoa pública é ato político. Na medida em que a política, entre muitas coisas, consiste numa luta entre amigos e inimigos, ela pressupõe a manipulação do outro, desde logo suporta, portanto, certa dose de amoralidade. Não há política entre santos, mas já existe entre sábios, pois, embora devam discutir até o convencimento de todos, até chegar ao consenso e pronunciar uma verdade relativa, para isso precisam disputar recursos escassos, de sorte que alguns ficam privilegiados no processo de provar suas teses.

No entanto, é particularmente na democracia, quando os interesses gerais e comuns são discutidos até que se decida pela maioria, tornando legítima a ação executiva, que se percebe com nitidez sua zona cinzenta da amoralidade.

Na impossibilidade do consenso, a decisão se dá pelo voto. Isso implica obedecer a determinadas regras que asseguram a legitimidade do procedimento, tais como eleger representantes, garantir que a minoria possa vir a ser maioria, determinar prazos, ordem na apresentação das propostas, indicação de comissões e assim por diante.

Não há, porém, como impedir a manipulação desse regulamento, pois somente dessa maneira a regulamentação da criação de regras pode funcionar para regular a disputa entre amigos e adversários. Seria inútil se tudo pudesse ser decidido por consenso, mas no dissenso a regra que regula o exercício de outra regra necessariamente possui sua zona de indefinição.

O poder só se torna necessário quando se distribuem recursos escassos. Exerce poder o médico que, não tendo AZT suficiente, precisa eleger aqueles cujas vidas poderão ser prolongadas. Numa situação de abundância, isso seria desnecessário. Exerce poder quem distribui recursos escolhendo quais os primeiros e os últimos a receber verbas já aprovadas, mas que não podem ser liberadas no primeiro dia do ano orçamentário. Como não está administrando uma loja, mas exercendo o poder de contemplar alguns antes de outros (condição para que o benefício seja de fato distribuído), é insensato exercê-lo beneficiando o inimigo.

As leis guardiãs das leis que regem a "polis", para serem praticadas, requerem uma zona de amoralidade sem a qual não poderiam funcionar. Isso já no seu princípio, pois seus executores só podem existir a partir de uma particularidade. O deputado ou senador, prefeito ou governador, enfim o representante político encarregado de tomar decisões gerais, ele é um ser social particular cujas necessidades devem ser satisfeitas.

Por isso, se um indivíduo só vem a ser político mediante uma votação, não existiria política se os políticos não tratassem de vencer eleições, usando recursos disponíveis, inclusive manipulando as indecisões e falhas do regulamento. A efetivação de qualquer jogo competitivo sempre requer um espaço de tolerância para certas faltas.

Essa indeterminação é condição para o exercício de qualquer regra. Lembrando uma imagem usada por Wittgenstein: se o êmbolo fosse rigorosamente ajustado ao oco do pistão, não haveria movimento possível. Isso faz com que, na política, não se possa regulamentar um órgão qualquer do Executivo, do Legislativo e do Judiciário sem que se arme um sistema de regras cujas zonas indefinidas não sejam usadas na luta pelo poder. São conhecidas as manobras de pedido de vistas, a disputa pela ordenação da pauta, as pressões para nomear um relator e assim por diante.

Numa democracia o eleitor está diante do dilema: ou deixa para outro escolher seu representante, que vai se imiscuir no jogo do poder, ou aceita a escolha com os riscos a ela inerentes. Mas ambos estão praticando a democracia como processo de decisão aceito pela maioria.

Sabe-se o preço a ser pago pela tentativa de abolir essa zona de indefinição, ela resulta na ditadura ou no jacobinismo. Ser democrático é, pois, conviver com esse risco. Mas querer a democracia implica admitir que o jogo democrático é tanto deliberativo quanto decisionista; de um lado, reconhecer a necessidade da discussão procurando o consenso, de outro, o exercício do poder antes do saber, correr o risco de que o representado como sendo válido e bom para todos se mostre inválido e prejudicial.

Somente assim a decisão é tomada e o adversário, derrotado, pois, se a política é jogo, a partida não está determinada de antemão. Daí ser preciso diferenciar o juízo moral na esfera pública do juízo moral na intimidade, pois são diferentes suas zonas de indefinição. No primeiro caso, o juízo moral se torna inevitavelmente arma política para acuar o adversário e enaltecer o aliado, de tal modo que a investigação da verdade fica determinada por essa luta visando a vitória de um sobre o outro.

Desde Platão o político é acusado de ser camaleão, de viver da aparência, de precisar mais aparecer do que ser. Quando o aparecer é mero reflexo do ser, não existe política possível. Por isso Platão, adversário da democracia, imaginava a "polis" sendo regida por um filósofo. Mas é totalmente imoral ao mesmo tempo querer a democracia e igualmente querer a transparência de todas as manifestações da ação coletiva, posto que age imoralmente quem, sabendo que a ação resulta em consequências indesejáveis, acusa o outro como responsável por essa situação.

É possível, todavia, contra-argumentar: o político precisa ser crível, não posso votar em quem vai me enganar. Essa contradição se resolve no processo da democracia, em primeiro lugar porque a aparência de credibilidade vai sendo testada pela coerência da ação do político e da reação do representado. A mulher de César há de ser e de aparecer honesta, mas se não for honesta do ponto de vista da aparência não terá credibilidade política; vale dizer, deixará de ser representante política.

Em segundo lugar, porque acusar o inimigo de imoral é arma política, instrumento para anular o ser político do adversário. Mas a moeda política se gasta caso usada indiscriminadamente; também ela deixa de ser crível. Daí a importância da mobilização da opinião pública na determinação da linha de tolerância entre o que o político deve e não deve fazer.

No Brasil, tempos atrás, era possível aceitar um político que roubava mas fazia. Graças à melhoria de nossa democracia isso não é mais possível. Cada vez mais tendemos a aceitar a regra de que o político, devendo se aventurar na zona da amoralidade, pague quando ultrapasse os limites sociais da tolerância.

Compreende-se a responsabilidade da mídia nesse processo. Ela deve enunciar os fatos do ponto de vista de sua diferença e de sua verdade. Mas, como isso se faz por meio de empresas capitalistas, cuja existência depende da obtenção de lucros, deve ainda corresponder a certas expectativas de seus leitores.

Sob esse aspecto, a função crítica do jornalista também é contraditória, pois visa o público necessitando garantir o interesse privado. Mas, enquanto o político se arrisca para fazer da matéria social amorfa um fato verdadeiro, o jornalista se arrisca para fazer da verdade uma crença social. A mídia, se de um lado é guardiã da moralidade pública, de outro, por ser empresa, tende a imaginar que seu ponto de vista privativo se identifique com o ponto de vista geral.

Um partido, ao negar-se como particular, é levado a minar a existência legítima de outros e, por isso, se identifica com o Estado; por sua vez, um órgão da mídia que se pensa como único instrumento da moralidade pública tende a virar partido. Na distância entre o que ela é empresa particular e guardiã da normatividade pública, entre sua particularidade e sua universalidade, infiltra-se uma contradição, que também se resolve no processo.

O leitor e o telespectador devem crer na possível universalidade da informação, isto é, sua capacidade de resistir a contraprovas. Se um jornal não mais aparecer crível deixará de existir como empresa, embora possa estar tão correto como uma revista científica. Em contrapartida, se tender a enunciar juízos morais fora da realidade de risco onde se move o objeto julgado, torna-se igreja, pois atos políticos lhe aparecem marcados pelo pecado original.

É obrigação da mídia informar os fatos no seu nível de realidade. Não cabe contar o enredo de uma peça como se fosse fato real, muito menos um fato político como se fosse obra de santos. Por certo, cabe-lhe o dever de zelar pela moralidade pública; deixa, porém, de ser democrática quando recusa ao fato político sua necessária aura de amoralidade. Quando um jornalista o expõe do ponto de vista de sua total transparência, destrói o caráter político desse fato e transforma sua informação em arma política a serviço de interesses totalitários.

Quem dá uma informação não é responsável pela imoralidade dela, mas se responsabiliza pelo tipo de realidade que empresta ao fato descrito. Perde credibilidade ao confundir os níveis do real. Comporta-se como o paciente que, depois de consultar seu urologista, ou a paciente seu ginecologista, se sentisse violado e saísse denunciando a imoralidade da medicina.

O sentido do gesto não reside no seu uso, por conseguinte, no foco visado por ele mas igualmente na zona cinzenta que permite a concentração da luz? A plenitude da luz não permite a visão.

Acerca da moralidade pública
Marilena Chaui
(Folha de S. Paulo, 24 maio 2001)

A confusão entre moral privada e pública produz um obscurecimento acerca da essência da política, ou seja, faz aparecer o moralismo. De fato, ao confundir os dois espaços, o moralismo suscita dois equívocos igualmente graves: o de tomar o espaço político segundo os critérios da vida familiar (regida pelo princípio da autoridade pessoal e da afeição) e das relações de mercado (regidas pelo princípio da propriedade privada dos meios de produção), quando, na verdade, a política nasce para responder aos problemas, conflitos e contradições dessas duas esferas privadas, não podendo ser regida pelas mesmas normas que as regem.

E, em segundo lugar, ao se supor que as normas e regras da moralidade privada devem estar em vigência na política, será preciso supor que o espaço político encontra-se definido antes da própria política e que esta é simplesmente, no nível público, a retomada de normas preexistentes, de sorte que perdemos o essencial da política, isto é, a diferença entre o privado e o público, fundadora da política, que a faz ser uma ação nova produzida por uma relação nova; novidade que a faz ser sempre indeterminada quanto ao seu curso, mas não indefinida quanto às suas regras.

É isso que a palavra "república" sinaliza e significa. Por isso mesmo o Estado não é nem pode ser uma grande família nem uma grande empresa: se for, não há política possível. Em outras palavras, a moralidade política se define pelas ações e pelo curso das ações numa lógica nova que não é a da autoridade (como na família) nem a da força (como no mercado), mas a do poder. Pelo mesmo motivo, não se pode falar em "zonas de amoralidade" na política, uma vez que isso significa que estamos supondo uma moralidade externa e heterogênea à política, moralidade puramente íntima, que fica em suspenso para que a ação política se realize com eficácia. Distinguir o público e o privado, afastar o moralismo, admitir a dimensão fundante da ação política e a indeterminação de seu curso não pode significar "vale-tudo", e sim que nos cabe saber como é construída a moralidade propriamente política no curso de ações das quais não temos controle pleno.

Tomemos dois exemplos aparentemente sem ligação, mas que podem nos auxiliar a compreender o que é a moralidade política: o caso da "vaca louca", na Europa, e o caso do "apagão", no Brasil. Ambos têm um primeiro traço comum: a ausência do Estado como responsável pelo bem-estar dos cidadãos, pelo direito à saúde e pelo direito ao mínimo trazido pela tecnologia moderna. No caso do gado europeu, o abandono das políticas estatais de saúde pública e sua privatização acarretaram a ausência prolongada de fiscalização das condições sanitárias; no caso do apagão, a submissão às imposições do FMI de solução do "déficit público" pelo não-investimento em áreas de serviços à população acarretou um abandono da política energética, cujas consequências só poderemos avaliar quando, em futuro próximo, pudermos medir a queda da produção e o aumento do desemprego, para não mencionarmos o desrespeito a todos os direitos dos cidadãos, contido nas medidas governamentais.

A moralidade pública depende da qualidade das instituições como expressões concretas do lugar e do sentido da lei.

Nos dois casos vemos o que se passa quando a lógica do poder deixa de estar referida aos direitos dos cidadãos e à instância generalizadora da lei para tornar-se um jogo de forças em competição no qual sempre sabemos quem será o perdedor. Mas esses dois casos indicam também e sobretudo que o poder político não se define pela distribuição de recursos escassos. Se assim fosse, toda instituição de benemerência e de filantropia exerceria poder político. É bem verdade que o modelo neoliberal, ao destruir a institucionalidade estatal e alijar os direitos sociais da esfera política, não poderá pensar o poder senão como distribuição filantrópica de bens escassos (escassos para quem, cara pálida?), mas esse pensamento, exatamente, indica a morte da política por sua perfeita confusão com os princípios da propriedade privada dos meios de produção e com a lógica da força, que define o mercado, assinalando a presença difusa do despotismo (em geral, não esclarecido). Por onde passa a moralidade política? Desde Aristóteles, o pensamento político aprendeu a distinguir a justiça distributiva e comutativa e a justiça política. A justiça distributiva se refere aos bens partilháveis (é a economia), a justiça comutativa se refere às penas e recompensas legais que reparam danos cometidos contra cidadãos (o tribunal); mas a justiça fundante se refere a um bem que não pode ser partilhado e distribuído, somente participado: o poder político.

O poder se refere ao governo e este se refere à maneira como a totalidade dos cidadãos participa do poder, definindo para a sociedade a justiça distributiva e a comutativa. Por isso mesmo há indeterminação do curso da ação (pois todos dela participam), mas não há amoralidade (pois há regras definidas pelos cidadãos). E há imoralidade política quando um governo opera não só ferindo a justiça distributiva e a comutativa, mas sobretudo quando exerce o poder não em nome dos cidadãos e sim em nome de um grupo poderoso de cidadãos. Não se pode falar em "bens escassos" distribuídos ao banco Marka nem de "bens escassos" distribuídos a parlamentares em momentos cruciais de votação nem de "bens escassos" na parte de dinheiro público que sempre comparece para garantir uma privatização. Todavia não podemos pensar apenas com a idéia de justiça política entendida como o direito de participação de todos os cidadãos no poder. O pensamento político moderno, exatamente ao propor a distinção entre virtudes privadas e poder político, afirmou dois princípios nucleares da lógica do poder com os quais podemos nos acercar da moralidade propriamente política. Em primeiro lugar, a compreensão de que toda sociedade está dividida originariamente entre o desejo dos grandes de comandar e oprimir e o desejo do povo de não ser comandado nem oprimido, definindo o lugar do governante não acima das classes e sim como aliança necessária com o desejo do povo e como contenção do desejo dos grandes (pois o desejo destes aniquila a instância pública da política)

Ao desqualificar os partidos políticos e a imprensa, Giannotti desqualifica a sociedade civil e os cidadãos.

Em segundo, a compreensão de que a moralidade pública não depende do caráter dos indivíduos e sim da qualidade das instituições como expressões concretas do lugar e do sentido da lei. A lei é o pólo da universalidade numa sociedade dividida em classes (ou cindida em particularidades conflitantes e contraditórias); pólo no qual se definem a cidadania e as formas de seu exercício. Se observamos esses dois princípios, podemos dizer que, neste momento, reina a mais completa imoralidade política no Brasil, o governo é dos grandes para os grandes (a propalada "governabilidade") e as instituições públicas estão corroídas porque a instância da lei foi substituída pela idéia publicitária de "credibilidade". Examinemos brevemente o modo de aparecer dessa imoralidade nos últimos tempos. Ela tem aparecido sob a forma do embuste, isto é, como a decisão de impedir que os cidadãos possam deliberar, decidir e formar uma opinião consistente sobre as ações políticas porque estão impedidos de demarcar fato e versão, verdade e mentira. Se nos recordarmos do clássico estudo de Hannah Arendt sobre a mentira política, haveremos de lembrar que ela aponta os dois instrumentos empregados pelo governante para realizar o embuste. Um deles são os "relações públicas", que operam com os recursos da publicidade e têm como princípio a idéia de que os cidadãos são inteiramente manipuláveis pelas opiniões vendidas no mercado político; são os agentes da propaganda do governo.

O outro instrumento são os "resolvedores de problemas", caracterizados pela autoconfiança extrema e pela certeza de sempre prevalecerem porque sabem se livrar dos fatos, tanto destruindo documentos, memórias e testemunhos, como produzindo uma irrealidade que vem à existência, por meio de discursos, chantagens, coações, distribuição de benesses, ameaças veladas ou diretas e sobretudo pela desqualificação sumária dos opositores; são os assessores do governo. Juntos, relações públicas e resolvedores de problemas criam as condições para que o governo nunca possa ser desmentido, pois toda contraprova é invalidada por princípio, graças ao ocultamento da realidade sob a imagem irreal e graças à desqualificação prévia dos oponentes. Se essas observações estiverem corretas, podemos fazer alguns reparos severos no artigo escrito por meu colega José Arthur Giannotti, publicado nesta página (17/ 5). Depois de definir o poder como distribuição de bens escassos e de concebê-lo como uma competição cujas regras devem comportar espaço de tolerância para certas faltas (embora o autor não nos diga quais faltas devem ser toleradas nem por que o devem), é dito que a opinião pública deve ser mobilizada na determinação da linha de tolerância entre o que o político deve ou não fazer. A questão, portanto, é saber quem mobiliza a opinião pública para isso. Os partidos de oposição? Não, diz o autor, pois o fazem como ditadores ou jacobinos, uma vez que não reconhecem que o poder democrático é um misto de deliberação e decisionismo e que empregam o juízo moral como arma para acuar o adversário, submetendo a investigação da verdade à sua própria vitória.

A imprensa? Não, pois embora os jornalistas aspirem pela universalidade e desejem ser guardiães da moralidade pública, trabalham para uma particularidade, a empresa capitalista de que são funcionários. Na medida em que insistem em fazê-lo, transformam a imprensa, no melhor dos casos, em igreja e, no pior, em servidora de interesses totalitários, uma vez que não reconhecem ao fato político "sua necessária aura de amoralidade" e "zonas de indefinição". Se, portanto, nem os partidos políticos oposicionistas nem a imprensa são os instrumentos políticos de mobilização da opinião pública na definição da linha de tolerância política, quem é o agente dessa mobilização? Só pode ser o próprio governante! Com isso, caímos nas malhas dos relações públicas e dos resolvedores de problemas, isto é, da produção deliberada do embuste. E fazemos o jogo da chamada "tolerância passiva", em que toleramos o governante que nos engana porque é ele quem faz as regras da ausência de regras. Qual o equívoco de Giannotti? Confundir a indeterminação própria da ação política com uma suposta indefinição de suas regras e deixar nas mãos do governante uma definição nômade, que varia segundo seus interesses. Por outro lado, ao desqualificar os partidos políticos e a imprensa, Giannotti desqualifica politicamente algo mais profundo: a sociedade civil e o conjunto dos cidadãos. Se é o governante quem diz o que é moral, o que é imoral e o que é amoral na política, se é ele quem nos diz o que é e o que não é tolerável, resta indagar por que Giannotti coloca o totalitarismo como ameaça futura, vinda das oposições e da imprensa.

Para a virtuosa Marilena
José Arthur Giannotti
(Folha de S. Paulo, 30 maio 2001)

"O artigo ‘Acerca da moralidade pública’, que Marilena Chaui, colega e amiga, publicou na Folha de 24 deste mês (‘Tendências/Debates’) me deixou muito contente. É tão caudaloso e complicado quanto o meu, indício de como esses assuntos não podem ser tratados irrefletidamente por meio de poucas palavras e pedem do leitor certa dose de esperteza.

Ambos concordamos que entre moral e política existe uma zona de indefinição a ser coberta pela prática, o que por sua vez abre novas zonas indefinidas. Não entendo, assim, os ‘reparos severos’ que me faz. Nós dois partimos do princípio de que esse trabalho de costura deve ser feito pela opinião e instituições públicas. Quem as mobiliza no cumprimento dessa tarefa?

Marilena passa a enunciar vários institutos aos quais, segundo ela, recuso o direito de exercer essa função. E daí conclui ser meu equívoco ‘confundir a indeterminação própria da ação política com a suposta indefinição de suas regras e deixar nas mãos do governante uma definição nômade, que varia segundo seus interesses’.

Essa é conclusão que merece severos reparos, pois me transforma, digamos cruamente, num puxa-saco do poder instituído presente ou futuro. Pergunto: não estando inscrita nas premissas de meu argumento, essa conclusão é moral ou política? É de esperar que minha argumentação seja mais refinada.

Não nego, de maneira nenhuma, o caráter definido da regra, no plano de sua formulação e de suas intenções. É imperativa a forma da lei moral, assim como é impositiva a intenção que a rege. Não posso desconhecer que muitos agem com os melhores propósitos. Todos nós sabemos, porém, depois de Marx e Freud, que ações, além de provocarem consequências involuntárias, ainda podem ter resultados contraditórios. Ora, de que ponto de vista é possível controlar a zona de indefinição da política?

Se as normas morais são imperativas, isso não acontece com aquelas que regulam o jogo da política, cuja regulamentação se tece ao longo do processo. Na medida em que deixamos de acreditar na existência de um ponto absoluto na história -a perspectiva do proletariado ou do Estado, por exemplo-, não convém começar a duvidar da validade da própria pergunta? Não existe o lugar desse controle pois, na democracia, como sabemos Marilena e eu, leitores de Claude Lefort, o poder não reside num lugar privilegiado.

Em resumo, esse controle é feito pelo próprio jogo democrático que, a despeito de seguir regras delineadas, se desenvolve numa prática cuja zona de indefinição, sempre existindo entre a regra e seu seguimento, possui a propriedade característica de se fechar na medida em que se abre um novo espaço de luta. O exercício da política caminha contra o vento, em ziguezague, fechando uma rota para abrir outra. Por isso, diferentemente do que me imputam, não estou preocupado com o fim da hegemonia tucana, mas com a nova hegemonia que se forma, a fim de que avanços sejam conservados e erros corrigidos.

Não acredito mais na prática política tendo no horizonte sua abolição, como pretenderam Marx e seus seguidores, precisamente porque não vejo na história presente ponto capaz de fechar todo o seu curso. Por isso sou obrigado a voltar ao pensamento clássico que reconhecia a política como fato da existência humana que dispensa justificações.

Mas essa relativa autonomia do jogo político tem, no presente, que se confrontar com os resultados perversos da acumulação capitalista, com a cisão do corpo político entre exploradores e explorados diferencialmente desorganizados. Daí meu realismo, que a tantos escandaliza, e meu profundo interesse nas estratégias capazes de obter ganhos diferenciais. De outro modo, continuaria tratando de salvar minha alma ou minha reputação de pensador paulista-antipaulista, profetizando a ‘Dialética do Esclarecimento’ debaixo do equador e ensaiando ‘O Crepúsculo dos Deuses’ no fundo do quintal.

Se a política tal como é vem a ser necessária, não é por isso que as ações políticas estão fora do juízo moral. Apenas reconheço que, ao ser pronunciado publicamente, esse juízo se torna político antes de ser moral. Isto posto, somente peço que não haja confusão de gêneros, que a imprensa, ao noticiar o fato político, não o expurgue de seu caráter indefinido e o mesmo façam outras instituições governamentais e não-governamentais. Em particular, que o intelectual que se expõe na mídia não anule o adversário em nome da moralidade da qual ele pretende conhecer o segredo e, quando possível, contenha sua ira destrutiva ao lhe dizerem que está fazendo política.
Quem está se expondo para a opinião pública, para formá-la e se formar, tem o dever moral de reconhecer essa sua condição. Desse modo, ao dar razões também cria uma zona que escapa da racionalidade constituída, porquanto o exercício da razão, se de um lado traz eventos sob nossos domínios, de outro desenha no horizonte muita coisa a fugir de nosso controle. É nessa pregação pela tolerância que Marilena e eu nos irmanamos.

Não se confunda amoralidade, suspensão do juízo moral em certas circunstâncias, com imoralidade, a permissão de infringir qualquer regra.

Fico surpreso com essa confusão. Em artigo publicado n’ ‘O Estado de S.Paulo’ em 26 de maio e assinado por José Genoino lê-se: ‘não há ‘zona cinzenta de amoralidade’ entre a política e a moral que justifique as caixas-pretas em que se constituíram o Proer, as privatizações...’ (seguem-se os casos de sempre). Se uma zona é de amoralidade, ela não pode justificar nada do ponto de vista moral, pela simples razão de que nela os juízos ficam suspensos. Mas daí não se conclui que os casos não devam ser examinados na zona da razão em que outros juízos tenham cabimento.

Porém, como sou admirador da argúcia do deputado, prefiro imaginar que essa jóia argumentativa tenha sido lavrada por um ‘ghost writer’. E, nessa minha suposição, não estou fazendo nenhuma restrição a Genoino, mas apontando um exemplo do que ele nega. Na academia em particular e em muitos casos na vida quotidiana, é imoral assinar o que não se escreve, mas isso é frequente e indispensável na política, pois nem todos os políticos têm talento ou tempo disponível para uma atividade que outros podem exercer, desde que esteja sob seu controle e responsabilidade.

Preocupo-me com os ares de moralismo irracional e desvairado que, em nome da moral, nega a legitimidade da política no seu caráter de jogo, pois já sabemos que essa negação leva ao terror. Temo qualquer programa político que se arme centrado na bandeira da moralidade. Nada mais pretendo do que resgatar uma política republicana, em que cada instituição há de agir dentro dos limites que lhe são próprios, respeitando cuidadosamente os limites das outras.

Exemplificando: que uma revista não construa uma informação na base do grampo de um telefone celular (procedimento tecnicamente impossível); que um promotor não inicie um processo a partir da suspeita que ele próprio transformou em notícia; que o Legislativo investigue a corrupção disto ou daquilo, mas nunca a corrupção em geral, que foi de tal forma generalizada que deveria começar investigando alguns corruptos que a requereram. É preciso dar mais exemplos da confusão reinante?"

(Clique aqui e baixe esses e outros artigos, de diferentes autores, publicados na Folha de São Paulo acerca desse debate)

Filosofia e Educação: PDE

2007-06-26T01:23:00.001-03:00

Filósofo Paulo Ghiraldelli Jr é convidado para fazer crítica do PDE pelo MEC, e traça aqui as diretrizes para tal trabalho.

Jorge Mautner: Bilhete do Kaos (Parte II)

2007-06-25T21:33:00.000-03:00

segunda-feira, 9 de março de 1964

1 A ETERNA dúvida do homem é: ir ou não ir para a tempestade. Muita gente acha abrigo na casa da grande mãe. É melhor refugiar-se no seguro, do que enfrentar o abismo. Sei que vão dizer (os bitolados) que isto é idealismo negativista, ou qualquer nome idiota. Mas não me importa. Há muito que não me importo mais com os meus inimigos superficiais, que encontraram em alguma organização da teoria a paz para os seus complexos de frustração. Eu, pelo menos, não descanso, não me perdôo. A floresta é o grande perigo. É lá que estão as feras e o grande mel, a fonte rodeada de avencas e o sexo que é mais profundo e colorido quando a chuva cai serena e triste sobre a mata.

2 AS GOTAS de chuva são o choro de mil velhas morrendo de chorar, lá no céu. É a água que une a terra com o céu há milhares de anos e é a tristeza do mundo refletida. É o grande espasmo da natureza. O colossal infinito reino dos deuses.

3 É PRECISO ter a postura trágica do herói, é preciso saber renunciar um milhão de vezes e retomar a marcha um milhão de vezes. Mesmo que isto custe muitos inimigos, muitos mortos.

4 PARA onde nos conduzirá esta estrada? Vivemos dia a dia presos pelo terror. Terror de tudo, da guerra, da luta social. Agora o Partido Comunista decidiu esquecer a luta de classe por momentos. Lacerda retomou a luta de classe e é um ortodoxo. Reduziu tudo a termos de classe e usa o neo-capitalismo.

quinta-feira, 12 de março de 1964

1 COMO NÃO SOU colunista nem observador político, mas mitólogo e profeta, posso profetizar: estão tramando contra a vida de nosso presidente! A vida de João Goulart corre perigo como a de Getúlio. As mesmas forças de reação estão tentando assassinar o nosso presidente, assim como assassinaram o presidente Kennedy! O atentado está sendo preparado cuidadosamente! Peço a todos os brasileiros e democratas que rezem para que Deus proteja nosso presidente!

2 O HOMEM sempre necessita do mito. E, quando ele chega lá dentro do seu Eu profundo, nasce para um novo mito. Para uma nova conceituação do Universo em que todas as filosofias se encontram. Em que cristianismo verdadeiro (e consequentemente sempre de vanguarda) se encontra com o marxismo (não a bitolação sectária) e com a antologia de todas as meditações e formas de atingir a Iluminação. É aí que não existe nem bem nem mal. Mas só o amor que também destrói, mas destrói para construir, sempre construir destruindo, num ritmo eterno e terrível.

3 QUANDO ataco os sectários é bom que se diga o que entendo por sectário. Sectário, para mim, é o bitolado que se aferra a um dogma qualquer. Não importa qual seja. Há sectários em todos os partidos e credos religiosos. É a TODOS que combato. Quero o grande diálogo, a grande abertura, e hoje mais do que nunca este diálogo se faz necessário.

4 ATACO, portanto, os sectários de todo lugar, de Roma a Pequim, passando por São Paulo. Os que não querem o diálogo, os que têm preconceitos.

5 ESTAMOS num período lindo, enterrados o fascismo e o stalinismo, dois representantes da nova Idade Média; estamos num período de nova Renascença que se inicia timidamente, com a morte das burocracias, rumo à sociedade sem classes. Será que sou muito sonhador? Mas sou profeta e é preciso profetizar. Que bonito às vezes, em noites de lua e verão, caminhar pelas ruas cheias de árvores! Um bilhão de estrelas borbulham no céu e o calor que existe no espaço é denso. As casas iluminadas brilham, possuídas interiormente por um luz amarela e quente. Tudo é calor, vontade de tomar a divina água pura e gelada. De repente caí uma chuva e o rio corre pelas ruas.

sexta-feira, 13 de março de 1964

1 A DEMOCRACIA é a coisa mais formidável que existe. Só nela é que se goza da total disponibilidade de ir para onde se quiser. Só no sistema democrático conseguiremos fluir. A democracia com seus mitos, suas alucinações e defeitos, ainda é o melhor dos sistemas, mesmo porque em outro sistema me proibiriam de existir e escrever como escrevo. Minha obra é a disponibilidade total. Só obedeço às forças primordiais da paixão humana, dos elementos da natureza e do meu instinto.

2 E TUDO ISTO é trágico e terrível. Vocês já notaram como eu gosto de usar estas duas palavras: trágico e terrível. Terrível é bíblico, tem cheiro de milagre e coisa que surge. Trágico é pagão com todo o estoicismo inerente ao termo e à postura do homem pagão.

3 PERGUNTA freqüente: esta coluna o que é? É valida ou não? Perguntas estúpidas. Ela é o que é. É o fluir contraditório da vida.

4 FALO da democracia. E o fascínio de um ditador? Nós aqui tivemos um começo de ensaio de ditador e fascínio. E todo mundo caiu, até eu! Ele era místico, magnetizava. Quando falava era todo o povo que falava. Não preciso dizer nomes. Ainda está por aí. Gozado: em outros países o fim de um homem trágico é um fim trágico. Aqui não, é a renúncia. Em tudo se dá um jeitinho. Até a tragédia no Brasil é amenizada.
E paradoxo: Getúlio, que foi positivista, avesso a todo e qualquer romantismo, suicidou-se. Foi o suicídio mais genial da História, o mais produtivo. Com seu sangue Getúlio fez a política brasileira dar a reviravolta. De perseguido passou a mártir, e com isto todo o PTB. Até hoje. Foi um dos maiores homens da história brasileira. Trágico, pairava por cima dos messianismos momentâneos. Sorria, charuto na boca, ironia em tudo. Ironia, ironia. A lei era a lei.

segunda-feira, 16 de março de 1964

1 O ROCK’N’ROLL foi uma libertação sexual. Elvis Presley um símbolo de libertação de uma sociedade puritana como a dos Estados Unidos. James Dean — o herói trágico necessário em todos os mitos — fez o papel de Dionísio. O sacrificado. Aquele que voltará, ressuscitado. "James Dean não morreu!" Observadores superficiais e gazás moralistas gritaram que isto era a decadência, ou mais uma das provas da decadência. No entanto, o mundo emergirá justamente para esta era trágica e pagã, de uma nova síntese que vai sendo lentamente plasmada.

2 O ROCK era triste, heróico, nostálgico. Jamais um povo puritano poderia suportar por muito tempo a existência desta música dionisíaca porque esta o levaria para uma introspecção sombria e para o desespero. Logo então se criou o anti-rock, o anti-dionísio, que é o twist. E na superficialidade doce e rococó do twist perdeu-se toda a tragédia, fatalidade e amargura do rock perigoso. A libertação do orgasmo sexual traria grandes perigos para uma sociedade alienada como a dos Estados Unidos.

3 FOI PARA debelar este perigo que puseram fim à música instintiva do rock. É por isto que o movimento beatnik é altamente positivo e combativo, ridicularizado pelas fontes artificiais estadunidenses. Pergunto pelo Norman Mailer e os americanos me respondem com um sorriso de mofa: "É um escritor da moda".

4 SÓ POR CAUSA do seu marxismo-sexualista (que horroriza também os sectários do lado de cá). Outro dia um comuna sectário, quando lhe falei do grande Norman Mailer, respondeu com seus olhinhos de presépio brilhando: "O que esfaqueou a esposa?". Gagá moralista, entrave dos piores à revolução.

5 ENFIM, os imbecis do mundo se dão as mãos. É por isto que a sociedade capitalista decretou guerra aos instintos. A grande libertação do kaos. E o mundo socialista só entrará definitivamente no socialismo quando empreender esta libertação dos instintos e entrar na era do kaos. Até agora está ainda longe disto. Mas tenho fé. Já se notam sinais promissores. A vanguarda gloriosa do novo empreenderá a total libertação.

terça-feira, 17 de março de 1964

1 QUE é um disco voador? Tinha um psicólogo Jungiano que dizia que o disco era uma psicose coletiva em que todos projetavam a salvação. O homem moderno, angustiado, procurava criar um novo mito, já que os velhos haviam falhado. Disco voador para mim é de outro planeta. Que lindo, parece um pedaço de sol, uma lua fria, um pedaço de saudade e mar. Tudo isto é o disco voador trazendo em seu bojo um bilhão de gotas de chuva. O disco voador é a abertura para o desconhecido. Carl Jung. É a felicidade. A última esperança. Fora a reforma agrária.

2 TUDO o que se tem dito sobre o playboy é superficial. Claro que há uma grande confusão. Eu mesmo, quando me referi a playboy, não queria dizer playboy. Referia-me à juventude transviada, no que vai uma grande diferença. Imbecis confundiram os nomes e botaram tudo numa panela só. E o beatnik? E o hipster? Aparições heróicas na selva que é este novo mundo da técnica. E a natureza do homem sofre transformações fundamentais? Duvido. Ele pode — isto sim — emergir da era dos caos para a do kaos. Transportar toda sua angústia, toda sua mágoa, sua dor, seus instintos trágicos, para uma nova fase. De maior tragédia talvez, e de muito muito maior sensibilidade.

3 O MUNDO caminha para a planificação social. Os homens do povo, o proletariado e o campesinato deixam de ser ou são para se transformar, também, em uma nova "espécie" de classe média. E os antigos oligarcas e aristocratas descem de degrau e também se transformam numa nova espécie de classe média.

4 E OS CIENTISTAS? E os artistas? Ah! estes, num futuro remoto, comandarão tudo. Serão (o que já são) os mandarins, com toda a plenitude e força que a técnica colocará em suas mãos. No fim, só os artistas mandarão. É que a Humanidade andará sedenta de fantasias, sonhos, miragens, mitos (que não são mentiras nem alucinações, mas a representação poética da vida do homem), de um novo sentido religioso. E aí os artistas serão os novos sacerdotes. Apertando os botões das grandes máquinas, o mundo inteiro viverá na grande tragédia que todos escreverão. Porque todos serão artistas.

quarta-feira, 18 de março de 1964

1 A RÚSSIA é um enorme império com pés de barro, disse um dia alguém. E agora vamos analisar, com o meu método racional-poético do Kaos, estas coisas: muita gente fica chocada quando chamo de herói o revoltado jovem que usa blue-jeans. Repito: é um herói um rebelde pronto para o grande salto: da rebeldia para a revolução.

2 POR QUE muitos gênios da Humanidade são conservadores? Quem sabe até fascistas? É porque eles recolhem todo um legado de ensinamentos antigos, e como árvore grande o gênio vive no mistério. O gênio sabe que o mistério, a poesia, o acaso, persistem apesar de toda e qualquer lógica. E como durante algum tempo os sectários dominaram os movimentos progressistas, o mistério era reacionário. O misticismo da contra-revolução. Não sabem os imbecis que Julião das ligas camponesas adora ouvir Wagner e é místico? Que Einstein acreditava em Deus? Que o Kaos é o novo mistério, a nova religião atéia do homem materialista? Ó sectários de todos os credos e partidos: uni-vos em vossa infinita ignorância de frustrados e mesquinhos!

3 NO DIA em que o dogma morrer nascerá um novo mundo. Os símbolos modificam-se, transformam-se historicamente. Todos os símbolos. Durante algum tempo uma certa força humana era chamada de espírito. Esta força que o corpo humano irradia, através de várias manifestações: poesia, imanência, simpatia e antipatia, ódio, amor, intuição, premonição, contato, etc. Todas estas coisas que deixam de ser matéria e é sobre estas forças que recai a análise do Kaos.

4 O DESAJUSTADO é um herói porque se rebela contra um status quo. O drama todo, porém, é que ele não tem forças para dominar o status quo que o oprime. Então é uma revolta dolorosa, uma luta sem meta nem objetivo. Daí ele pode nascer para a revolução, que é a luta com consciência. E mais tarde, se não se transformar em sectariozinho, pode alcançar a terceira grandiosa etapa de ser marxista do Kaos. Isto é: revolucionário com uma supra-consciência poética e sensitiva da vida e da revolução.

5 REALMENTE genial Trótski em sua revolução permanente e em suas teorias sobre arte e estética. Viva, porém, o caminho pacífico! Viva, que há condições para uma esquerda com flores no Brasil.

sexta-feira, 20 de março de 1964

1 A FACULDADE de Direito estava de luto. Faixas negras na tarde cinza de São Paulo. Um jovem faz uma leitura. Fala nos desmandos da polícia. Correm boatos da morte de um repórter da "Manchete". E a gente fica imaginando o colega morto. Uma cólera nasce na gente. Um ódio. A tarde é cinza e o estudante fala com muita emoção, exagero e impulso.

2 O AUDITÓRIO que o ouve lá na frente da Faculdade é estranho. Investigadores, curiosos, lúmpen que não trabalham de tarde, comerciantes, espectadores, pequena-burguesia. Alguns trabalhadores. Ouço uma frase: "Eles querem é incendiar São Paulo".

3 UM LOUCO? Demente? O primarismo da propaganda de direita obceca. Entro na Faculdade e vejo um furo de bala de metralhadora num vidro esquecido. Esquecido porque depois da rajadas a polícia, para não deixar as marcas das balas, espatifou os vidros furados. Esqueceu de espatifar um pedaço de vidro. Lá, ficou a marca da bala. Uma rajada foi alta. Foi para não acertar ninguém. A outra foi baixa: na altura da cintura. Foi para matar.

4 À NOITE chegou o ministro da Justiça. O brucutu com suas luzes vermelhas, na voz do delegado do DOPS, mandou esvaziar o Largo. Depois a polícia baixou a borracha. Eu estava lá e corri para dentro da Faculdade. Estava fantasiado de repórter, com uma máquina sem filme da mão. Parecia um turista na verdade. Estava falando com o Marco Aurélio que, de barba e tudo, falava de poesia. Depois falei com vários estudantes. E estudante é tão otimista. Tão estudante.

5 O MINISTRO entrou fazendo o V da vitória de Churchill. Quando o nome João Goulart foi pronunciado, era como se fosse pronunciado o nome de Dionísio nos mistérios de Eleusis. Eu e todo mundo começamos a gritar: Jango, Jango, Jango. O líder que depois de sexta-feira, 13, alcançou dimensão histórica. Existem dois líderes: Jango e Lacerda. Sendo Brizola o monstro sagrado do povo brasileiro.

6 CONFRATERNIZEI com os estudantes. Meu pessimismo com o otimismo sadio deles. Depois foi aquela apoteose. Troquei algumas palavras com o deputado Cid Franco e seu filho Valter. Cid Franco com sua face de idealista profundo e sincero. A estudante Joana, com a linda estrela de Israel no peito, e a desconfiança para comigo. Alguns amigos. A voz de Abelardo Jurema. Aquele lugar e momento histórico. Porque tudo agora é mais histórico do que nunca! São imagens que ficarão para sempre, como antevisões da Coisa Nova, dentro de mim, poeta místico e pecador

(continua...)

Leia: "Jorge Mautner: Bilhete do Kaos (Parte I)"

Recomendamos

2007-06-25T17:29:00.000-03:00

Biblioteca Digital de Teses e Dissertações da Universidade de São Paulo. Acervo com 5070 dissertações de mestrados, 3001 teses de doutorado e 27 trabalhos de livre-docência disponíveis para download em formato .pdf.

"O Portal do conhecimento é uma iniciativa inovadora da USP com o intuito de disponibilizar mundialmente, pela Internet, o seu conhecimento produzido e acumulado. Trata-se de um esforço de contribuição para a sociedade do conhecimento.

O primeiro conteúdo desenvolvido especialmente para o Portal do Conhecimento é a Biblioteca Digital de Teses e Dissertações, criada para disponibilizar as teses e dissertações defendidas na USP para consulta ou download. Assim, as comunidades brasileiras e mundial poderão ter uma versão digital completa de teses e dissertações que lhes interessarem. E tudo isso de graça!

Para os autores das teses e dissertações, a Biblioteca Digital é uma oportunidade única de exibição dos trabalhos para a comunidade interna e externa à USP, de forma rápida e fácil. Esse fator abrirá perspectivas de crescimento profissional cada vez maiores. A mesma oportunidade será dada aos orientadores e áreas de pós-graduação, que terão um aumento significativo no impacto de suas pesquisas, tanto no Brasil, quanto em qualquer lugar do mundo com acesso disponílvel à Internet.

A Biblioteca Digital está associada a uma iniciativa global reconhecida pela UNESCO, a Networked Digital Library of Theses and Dissertations (NDLTD), o que lhe garante maior confiabilidade e abrangência.

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"Tesi Filosofiche Online", banco de teses em italiano para download em formato .pdf. Basta clicar em Indice per argomento e acessar uma lista alfabética que vai de "Antropologia filosofica" a "Storia della filosofia moderna".

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Panorama da filosofia francesa contemporânea (parte I) / Antologia sonora do pensamento francês pelos filósofos do século XX (CD's 1 e 2)

2007-06-11T22:08:00.000-03:00

O texto a seguir é a transcrição da Conferência "Panorama de la philosophie française contemporaine", proferida por Alain Badiou na Biblioteca Nacional (Buenos Aires), em Junho de 2004. Aqui, em tradução nossa, foi dividido em três partes e servirá de apresentação à coleção "Anthologie Sonore de la pensée française par les philosophes du XXème siècle". Esperamos com isso contribuir com a assimilação dos conteúdos dos CD's, além, é claro, de propor uma discussão sobre a filosofia francesa contemporânea em suas duas vertentes (a vida e o conceito), no campo de batalha em torno do sujeito.

Panorama da filosofia francesa contemporânea
Alain Badiou

Eu pretendo apresentar a vocês algumas observações sobre a filosofia francesa, começando por um paradoxo: ela é a mais universal e também, ao mesmo tempo, a mais particular. É o que Hegel chama o universal concreto, a síntese daquilo que é absolutamente universal, que é para todos, e daquilo que, ao mesmo tempo, possui lugar e momento particulares. A filosofia é um bom exemplo: como vocês sabem, a filosofia é absolutamente universal, a filosofia se endereça a todos, sem exceção – mas existem na filosofia fortes particularidades nacionais e culturais. Existe aquilo que eu chamarei os momentos da filosofia, no espaço e no tempo. A filosofia é, então, uma ambição universal da razão e, ao mesmo tempo, ela se manifesta pelos momentos inteiramente singulares. Tomemos dois exemplos, dois momentos filosóficos particularmente intensos e conhecidos. Primeiramente, o momento da filosofia grega clássica, entre Parmênides e Aristóteles, entre os séculos V e III a.C., momento filosófico criador, fundador, excepcional e, finalmente, muito breve. Em seguida nós temos um outro exemplo, o momento do idealismo alemão, entre Kant e Hegel, com Fichte e Schelling, ainda um momento filosófico excepcional, entre o fim do século XVIII e começo do XIX, um momento intenso, criador e, ele também, no tempo, muito curto. Eu pretendo, então, sustentar uma tese histórica e nacional: houve ou há, de acordo com o ponto em que me situo, um momento filosófico francês na segunda metade do século XX, e eu gostaria de tentar apresentar-lhes esse momento filosófico, comparável – guardadas as devidas proporções – aos exemplos que lhes dei anteriormente, ao momento grego clássico e ao momento do idealismo alemão.

Peguemos essa segunda metade do século XX: O ser e o nada, obra fundamental de Sartre, aparece em 1943 e os últimos escritos de Deleuze, O que é a filosofia?, datam do começo dos anos 90. Entre 1943 e o final do século XX se desenvolve o momento filosófico francês; entre Sartre e Deleuze, nós podemos nomear Bachelard, Merleau-Ponty, Lévi-Strauss, Althusser, Foucault, Derrida, Lacan e eu mesmo, talvez vejamos. Minha posição particular é, se houve um momento filosófico francês, dele ser talvez o último representante. É esse conjunto situado entre as obras fundamentais de Sartre e as últimas obras de Deleuze que eu chamo de filosofia francesa contemporânea e da qual irei falar. Ela constitui na minha opinião um momento filosófico novo, criador, singular e, ao mesmo tempo, universal. O problema é identificar esse conjunto: o que se passou na França, em filosofia, entre 1940 e o final do século? O que se passou em torno dessa dezena de nomes próprios que eu citei? O que é que nós chamamos existencialismo, estruturalismo e desconstrução? Existe uma unidade histórica e intelectual desse momento? E que unidade é essa?

Eis as questões que quero formular com vocês esta tarde. Eu o farei de quatro maneiras diferentes. A partir da questão da origem: de onde vem esse momento? Qual é o seu passado? Qual é o seu nascimento? Em seguida, enunciando as principais operações filosóficas próprias a esse momento de que falo. Depois, inserir uma pergunta fundamental, que é o laço de todos esses filósofos com a literatura e, de forma mais geral, o laço entre filosofia e literatura nessa seqüência. E em quarto lugar, eu falarei da discussão constante durante todo esse período entre a filosofia e a psicanálise. Questão da origem, questão das operações, questão do estilo e da literatura, questão da psicanálise, tais serão meus meios para tentar identificar essa filosofia francesa contemporânea.

Vamos então à primeira questão, a origem. Para pensar essa origem, é preciso remontar ao começo do século XX, onde se opera uma divisão fundamental da filosofia francesa: a constituição de duas correntes verdadeiramente diferentes. Dou alguns pontos de referência: em 1911, Bergson proferiu duas célebres conferências em Oxford, publicadas na coletânea que tem por título O pensamento e o movente, e, em 1912, na mesma época, portanto, apareceu o livro de Brunschvicg que tem por título As etapas da filosofia matemática. Essas duas intervenções entram em ação pouco antes da guerra de 1914. Ora, essas duas intervenções indicam a existência de duas orientações extremamente diferentes. No caso de Bergson, nós temos quilo que podemos chamar de uma filosofia da interioridade vital: a tese de uma identidade do ser e da mudança, uma filosofia da vida e do vir-a-ser. Essa orientação continuará durante todo o século, até – e incluindo – Deleuze. No livro de Brunschvicg, descobrimos uma filosofia do conceito apoiada sobre as matemáticas, a possibilidade de um tipo de formalismo filosófico, uma filosofia do pensamento ou do simbolismo, e essa orientação se manteve por todo o século, em particular com Lévi-Strauss, Althusser ou Lacan.

Nós temos, então, no começo do século, aquilo que chamarei de uma figura dividida e dialética da filosofia francesa. De um lado, uma filosofia da vida; de outro, uma filosofia do conceito. E esse problema entre vida e conceito será o problema central da filosofia francesa, do momento filosófico de que falo, a segunda metade do século XX.

Com uma discussão sobre a vida e o conceito, surge finalmente uma discussão sobre a questão do sujeito que organiza todo o período. Por quê? Porque um sujeito humano é, por sua vez, um corpo vivo e um criador de conceitos. O sujeito é a parte comum às duas orientações: ele é interrogado quanto a sua vida, sua vida subjetiva, sua vida animal, sua vida orgânica; e ele também é interrogado quanto ao seu pensamento, quanto a sua capacidade criadora, quanto a sua capacidade de abstração. A relação entre corpo e idéia, entre vida e conceito, vai organizar a formação da filosofia francesa e esse conflito está presente desde o começo do século, com Bergson de um lado e Brunschvicg do outro. Nós podemos, então, dizer que a filosofia francesa vai se constituir pouco a pouco em um tipo de campo de batalha em torno da questão do sujeito. Kant é o primeiro a definir a filosofia como um campo de batalha, onde nós somos os combatentes mais ou menos fatigados. A batalha central da filosofia na segunda metade do século será uma batalha em torno da questão do sujeito. Dou rapidamente alguns pontos de referência: Althusser definiu a história como um processo sem sujeito e o sujeito como uma categoria ideológica; Derrida, em sua interpretação de Heidegger, considera o sujeito como uma categoria da metafísica e Lacan, esse, criou um conceito de sujeito – para não mencionar o lugar central do sujeito em Sartre ou em Merleau-Ponty. Daí, uma primeira maneira de definir o momento filosófico francês será falar de batalha a propósito da noção de sujeito, pois é questão fundamental da relação entre vida e conceito, que, pos sua vez, nada é senão a interrogação fundamental sobre o destino do sujeito.

Observemos, sobre essa questão das origens, que podemos remontá-la muito além e dizer, no final das contas, que ela é uma herança de Descartes, que a filosofia francesa da segunda metade do século é uma imensa discussão sobre Descartes. Afinal, Descartes é o inventor filosófico da categoria de sujeito e o destino da filosofia francesa, sua divisão mesmo, é uma divisão da herança cartesiana. Descartes, por sua vez, é um teórico do corpo físico, do animal-máquina, e um teórico da reflexão pura. Ele se interessa então, num certo sentido, pela física das coisas e pela metafísica do sujeito. Nós encontramos textos sobre Descartes entre todos os grandes filósofos contemporâneos: Lacan mesmo lançou a palavra de ordem de um retorno a Descartes, existe um artigo memorável de Sartre sobre a liberdade em Descartes, há a tenaz hostilidade de Deleuze a Descartes, existe, em definitivo, tanto sobre Descartes quanto existem filósofos franceses na segunda metade do século XX, o que demonstra simplesmente que essa batalha filosófica é também, finalmente, em torno dos tributos e do significado de Descartes. As origens nos dão, então, uma primeira definição desse momento filosófico como batalha conceitual em torno da questão do sujeito.

Meu segundo tempo será o da identificação das operações intelectuais comuns a todos esses filósofos. Eu definirei quatro delas que, eu creio, ilustram bem o modo de fazer da filosofia e que são, de qualquer maneira, suas operações metódicas.

(Continua...)
Tradução: Biblioteca Central em Atalaia

"Anthologie sonore de la pensée française"

"Anthologie sonore de la pensée française par les philosophes du XXème siècle" é uma caixa com 6 CD's, contendo várias comunicações e palestras dos maiores nomes do pensamento francês do século passado. Georges Canguilhem, Gaston Bachelard, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Alexandre Koyré, Louis Althusser, Raymond Aron, Michel de Certeau, Jean-François Lyotard, Maurice Merleau-Ponty, Henri Bergson e Jean-Paul Sartre são alguns dos nomes que figuram nessa coleção que disponibilizamos aqui no "Biblioteca Central em Atalaia".

Comecemos com os dois primeiros discos:

Download: CD 01
Download: CD 02

Índice

2007-06-10T18:57:00.000-03:00

Clique nos títulos ou desça a barra de rolagem.

1. Jorge Mautner: Bilhete do Kaos (Parte I)

"Salve o nosso guia
Pro que der e o que vier
Salve o nosso guia
Jorge Mautner"

2. Borges após Borges/Borges por el mismo

- "Longo tempo, pois, separa-me de um momento em que fora proposto escrever algo sobre Borges e este 'agora', em que arrisco algumas linhas para tecer despretensiosas considerações, as quais, francamente, ainda que busquem despertar o interesse de um ou outro possível leitor, trazem consigo aquela impressão borgeana de déjà vu." Texto de Léo A. Mittaraquis

- "Borges por el mismo: un libro sonoro". CD para download

3. Foucault vs. Chomsky: debate sobre a natureza humana

Debate entre Michel Foucault e Noam Chomsky exibido por uma TV holandesa em 1971. Legendado em inglês.

4. Recomendamos:

- Site da Biliothèque Nationale de France, com vários livros para Download.
- "La voix de Gilles Deleuze", site de L'association Siècle Deleuzien.

- Scientiae Studia, Revista Latino-Americana de Filosofia e História da Ciência

5. Seção Cinza:

Texto de João Ribeiro, datado de 1917, em que expõe sua tese acerca da impossibilidade de uma Filosofia no Brasil, faz um balanço crítico das principais correntes filosóficas européias presentes no meio intelectual da época e conta como se deu a introdução da filosofia alemã em nosso país:

"Em geral o nortista, literato, tinha um grande desprezo pelos homens de letras da Corte. Sabia-os atrasados, reacionários ou retrógrados, ignorantes, afrancesados e fúteis."

Jorge Mautner: Bilhete do Kaos (Parte I)

2007-06-10T18:29:00.000-03:00

terça-feira, 4 de fevereiro de 1964

S.W. (isto é, Samuel Wainer) disse pra mim: "Escreve o que você quiser". E eu disse: "Está bem". Eis aí o que escrevo.

1 JOSÉ Roberto Aguilar, pintor amigo meu, disse que era preciso comer excrementos. Até hoje, comi excrementos, suor, sangue, raiva. Deste caldeirão é que é feita a vida moderna. Mais alguns nacionalismos e tudo vai bem.

2 A ERA da tragédia é que virá, e não a era idealista de Erich Fromm, que causa o delírio da burguesia média. Norman Mailer está muito mais próximo da verdade do que o psicólogo suíço.

3 OUTRO DIA quase bateram na filha do Miguel Arraes numa festa de gente de bem. Quem a mandou doutrinar em ambiente de milionários? Mas ela só tem 16 anos! Idealismo louco de crian-ça que quer transmitir o que sente, mas não vê a realidade das situações. Pernambuco tem uma dança, que nenhuma terra tem...

4 BRIGITTE BARDOT é bárbara. Seu corpo é uma sinfonia brejeira de jazz e mar carioca. Por isto ela gostou tanto do mar. O de Saint Tropez é muito europeu, civilizado. Ela quer selvageria latina e tropical. Na imaginação dos estrangeiros oriundos de países super-desenvolvidos, terras como a nossa representam a selva, o novo, o caldo da vida. Os países super-desenvolvidos já estão gastos, podres: aqui estaria o maná. Ignoram nossa fome. Mas esta é outra conversa.

5 POIS BEM: BB quer o novo, o mar selvagem e o povo misterioso e erótico (somos nós). No fundo ela quer ser rasgada, destroçada, despedaçada, apalpada pela multidão. Mas ao mesmo tempo tem medo. Ela vive no abismo irreal da fama que o cinema lhe criou. Ela está lá em cima e, ao mesmo tempo, aqui muito embaixo. É uma criança com muito sexo que não deixou de ser criança. Suas carnes balançam e sua voz quente é a voz dos infernos. Ela vive no nada. No vácuo. Ah! Marilyn Monroe! Vítimas da engrenagem vampiro deste mundo falso. Mas no fundo de tudo, existe a luz, e BB veio procurá-la aqui no Brasil. Tomara que Bob Zagury a conduza para os caminhos do encontro com esta luz.

quarta-feira, 5 de fevereiro de 1964

1 ARACY DE ALMEIDA agarra o microfone e canta. A voz dela tem milênios de sofrimento e a alma do Noel Rosa. Depois ela xinga muito. Cada palavrão rola de sua boca! Apelido: Araca. Sua dramaticidade é telúrica. Comove além da emoção: já é instinto. Onde anda ela? Bossa nova abstrata acabou com a minha Araca? Às vezes ela tem jeito de moça de fábrica com toda a melancolia do samba Três Apitos.

2 GUAXUPÉ, Minas Gerais. O milionário Mário Ribeiro Lima tem uma paixão especial: a de domar éguas selvagens a pelo. Caiu cinco vezes da égua endemoniada. Na primeira quebrou o braço, mas continuou a domar a fera. Só descansou quando a égua também se machucou ferindo a pata numa pedra pontuda e jorrando sangue a valer, que um cachorro lambia. Eu vi tudo isso e posso afirmar que era uma cena quase surrealista. Ainda por cima surgiu uma Folia de Reis com suas cantorias místicas. Isto foi na velha Minas Gerais. Mário ficou tão desesperado que tirou sua camisa e enrolou com ela a pata ferida da égua. Chorava desesperado ao ver a égua machucada. Coisas de cavaleiro, famílias mineiras, e verões doidos.

3 DEPOIS da revolução econômica virá a existencial: a revolução existencial é o "kaos".

sexta-feira, 7 de fevereiro de 1964

1 O PLAYBOY é um louco. Um fruto da agonia contemporânea. Não lhe faltam, porém, os atributos mágicos do esplendor, do fascínio. Quero dizer que ele é bacana. Em toda sua nojentice, farsa, trapaça, tem algo de grandioso. Até hoje não descobri o que é. Será o simples humano? Uma réstia de heroísmo? Juventude? Carne jovem tão jovem nos caminhos sem bem ou mal? O que é? O que o move é a ânsia pelo perigo. O desejo sado-masoquista de bater e ser torturado pela polícia. No fundo é um monstro-herói. Quer sangue e escuridão. Mas no fundo deseja amor e carinho. Uma espécie de embriagado.

2 O QUE MAIS me alucina é que eles são bebês! Vendendo sua carne ao tempo. Em suas blue-jeans azuis ao vento, cabelo despenteado, gestos eternamente sexuais, brutalidade condensada e um lirismo piegas por baixo de toda esta fogueira de ódio. Um herói dos tempos modernos. E não se iludam: o playboy não desaparecerá! Mesmo lá na URSS, novas hordas de juventude desenfreada ameaçam o austero PC. Evtuchenko é o mais lírico deles. E os "beatniks" nos USA? A Europa mergulhada nos "angry" e "blousons noirs"? É esta a revolução em marcha. A revolução da juventude pelos caminhos da tragédia. Porque, num futuro não muito longínquo, vira a era do KAOS. O tédio, o sexo, a angústia. Eis a trindade do futuro! Todos serão heróis! As novas contradições da História trarão o caos das paixões. As energias domadas pela coletividade farão ressurgir para todos o destino trágico, a agonia pública, o desvario institucionalizado, o choque total da paixões humanas no plano do absurdo. Novo existencialismo, se quiserem os que são doentes por dar nomes a tudo. Como dar nome a um rio de fogo? Só se for este novo: KAOS.

3 O IRRACIONALISMO já dá seus frutos. Após a revolução industrial, tanto nos EUA como na URSS e depois em todos ou outros países, surgirá a era da tempestade. O reinado da tragédia. O dia da tristeza não-pessimista, o dia da tristeza positiva encarnada na chuva que goteja sobre o mundo e as coisas e os seres no galope desenfreado da vida.

4 OS POETAS são uma multidão de fracos a carregar tochas para iluminar a escuridão que nos apavora.

sábado, 8 de fevereiro de 1964

1 POR AQUI sopra o vento do Senhor. Creio em Arigó e em Canudos. Na Umbanda e em todos os ritos desta terra formidável. Creio na Igreja Católica e no Universo como um grande cosmos, onde tudo se desenrola sem direção. Relatividade total. Espaço-tempo. Kaos. Por isto peço: não persigam Arigó. Ele é um messias dessa terra santa. Não o persigam.

2 UM PLAYBOY rico e triste (é sempre assim) cheirava gasolina e se deliciava com isso. Outro tomava bolinhas mesmo. E eu no meio deles (sem me querer fazer de santo) bebia água. Por que emporcalhar o mundo com meia dúzia de juízos e conceitos? A vida é muito mais que um amontoado de sínteses! É vento, lama, sangue!

3 DURANTE um século gritaram-me nos ouvidos que as mulheres querem é casar. Na prática (ou praxis, como pretendem os marxistas) verifiquei que é justamente o oposto. Elas querem é anarquia.

4 SOBRE a frieza das mulheres, aparentemente o problema não existe no Brasil. É também um pouco tabu. Mas atrai muita gente.

5 LEÃO PÉRSIO, pintor abstrato, é um sujeito sisudo. Mineiro sei que é assim. Passou oito meses comendo mel e torradas. Promessa? Angústia? Sei lá. Só sei que depois da penitência voltou o mesmo. Mistério artístico.

quinta-feira, 13 de fevereiro de 1964

1 MAISA, quando a conheci, ela estava linda e me disse: "Eu sei que vou morrer no ano que vem". Argumentei: "Mas como é que você sabe uma coisa dessas?" E ela, rindo, respondeu: "É porque se não morrer, eu me mato".

2 ESQUERDAS: há uma grande confusão de esquerdas no país e, inclusive, muita gente nem sabe o que é isto. Mas a nova geração saberá, se não sabe, quer saber. Longe de me fazer cronista político, quero somente às vezes ilustrar certos fatos políticos, pois política é muito importante e essencial. Principalmente no Brasil e no mundo de hoje. Perguntaram ao Miguel Arraes porque tinha abandonado a poesia. E ele respondeu: "Porque descobri que a maior poesia é a política". Ouvi esta definição de política-poesia também da boca do vereador do PTB, o Odon. Enfim, cada artista defende sua arte. Há muitas esquerdas. E no fundo uma só. Qualquer hora eu volto ao assunto.

3 ME DERAM o cano um milhão de vezes nos mais variados negócios. Eu, porém, nunca desisto. Vou em frente. Outro dia sonhei com uma mulher. Ela estava num jardim escuro e falou para mim: "Mas Jorge, eu só te traí vinte vezes!"

4 NORMA BENGUEL estava no Sebastião Bar ouvindo a bossa de lá. O Sebastião Bar é um bar diferente. Invenção do monge maldito Paulo Cotrim, que fez daquilo uma mistura de Espiritualismo + Paganismo. De Roma + Grécia. E tem sensualismo, frustração, bossa. Sofisticado é o ambiente e bonitas mulheres da alta burguesia sentem-se possuídas, os demônios entram dentro delas, mil cavalos de exu, e então fazem coisas demoníacas. Um pedaço de Europa em São Paulo. De Paris, de Roma. Cotrim, o dono do bar, porém, é nacionalista.

5 O CINEMA acabou com a literatura? É o que me disseram mais de mil vezes. Chegaram para mim os cineastas de ray-ban na cara, falando: "Pára de escrever. O negócio é cinema!" E eu fico matutando. Será?

quarta-feira, 4 de março de 1964

1 SENHORES, o pau vai comer. O melhor é ir para a Suíça. Meu companheiro levou borrachada no lançamento da Frente de Mobilização Popular. Fica mais do que claro que a direita passa para a ofensiva. Ofensiva do desespero. Do ódio. Quando se enfia a faca no porco ele grita.

2 ADHEMAR compra tanques para acabar com greves e revoltas populares. Acho certíssimo dentro da obra da direita. Eles tem que acabar com a democracia.

3 BIDAULT, o extrema direita inimigo do general De Gaulle que está exilado no Brasil, é quem dirige os grupos fascistas da reação. Eles estão sendo organizados por Bidault. Assim, teremos uma direita francesa.

4 NO VIETNAME o negócio parece que vai pegar fogo. Guerra no Sul da Ásia. E quem sabe se algumas potências não se interessam por alguma guerrinha no Brasil? Seremos uma segunda Coréia.

5 PERGUNTEI a um guarda: "Você atira no povo?" Ele me olhou com olhos tristes.

6 LACERDA tem muitas metralhadoras e a nossa esperança ainda é Jango e a democracia. O golpe da direita está sendo bem preparado. Invernadas estão sendo construídas. Campos de concentração. E sei de várias listas negras. Hitler levou um dia para acabar com os esquerdistas. Tiros na nuca. É fácil.

7 "OU É O ESCUDO dourado dos germanos, ou a escuridão do bolchevismo asiático". Adolf Hitler.

8 QUE A PAZ ilumine os desesperados, que Deus tenha sua suprema misericórdia, tenha piedade deste Brasil, terra do futuro e da esperança. Que os meus olhos proféticos de escritor trágico se enganem quando prevêem um mar de sangue por este continente.

(continua...)

Borges após Borges/ Borges por el mismo

2007-06-10T17:57:00.000-03:00

Borges após Borges

Léo A. Mittaraquis

Longo tempo, pois, separa-me de um momento em que fora proposto escrever algo sobre Borges e este “agora”, em que arrisco algumas linhas para tecer despretensiosas considerações, as quais, francamente, ainda que busquem despertar o interesse de um ou outro possível leitor, trazem consigo aquela impressão borgeana de deja vu.

Como escrever sobre Borges? A pergunta não parte, diga-se logo, de uma mitificação gadameriana, esta que nos impediria de dizer o que seja sobre uma figura de renome. Bourdieu a ridiculariza com razão. Escrever é possível e até recomendável. Mas me é impossível não lembrar de que o mestre argentino, mais de uma vez, falou-nos dessa mania (monstruosa, por vezes) de repetirmos, tal qual os espelhos, as coisas já existentes no Universo.

Borges soube como ninguém (e, ao mesmo tempo, como outros tantos souberam) os truques que o consagraram escritor. Seduziu-nos muito mais pela negação de possibilidades pessoais (“Não sou observador”) do que pela vanglória (“Que outros se jactem das páginas que escreveram; a mim me orgulham as que tenho lido”). Percebeu-se (e revelou-se), através de alguns de seus personagens (que trazem sempre algo dele... E de todos nós), preconceituoso e desmemoriado. Ou o habitante de uma Buenos Aires querida, comum e misteriosa (“Buenos Aires é a outra rua, a que não pisei nunca, é o secreto centro dos quarteirões, os pátios últimos...”).

Borges afirma-se nos labirintos da literatura não como uma proposta de renovação, de originalidade (a Borges esse termo soaria ofensivo, como aquele que a pretende, um imbecil). Em “O Outro”, quando, às margens do rio Charles, encontra-se consigo mesmo, o outro não é diferente (“Não mudamos nada, pensei. Sempre as referências livrescas”). No conto, nem mesmo o fascínio e o temor diante do inusitado impedem o requintado exercício da hipocrisia (“... Me disse, sem olhar o relógio, que já era tarde. Os dois mentíamos e cada qual sabia que seu interlocutor estava mentindo”).

Penso (e é apenas meu modo – mais um modo – de ver as coisas) que Borges esteve (ou sentiu como se estivesse) sempre em frente a um espelho que o duplicava. Ciente disso, sabendo que era aquele outro, seu duplo – no reflexo teria percebido a máscara – preferiu dizer o já dito e registrado em páginas da literatura universal ou, o que é sempre mais interessante, nas folhas improváveis de dezenas de códices citados pelo argentino ao longo de seus muitos textos.

Borges, em seus contos, voltou-se para o leitor. Com ele dialogou livremente, buscando a simples felicidade de saber que alguém (ou alguns) o escutava. E não há exageros em se dizer isso. Jorge compreendia os diálogos como um gênero literário (“Uma forma indireta de escrever”). O diálogo, sim; não o debate. Via-o como inútil (“Estar de um lado ou de outro é um erro”).

Talvez percebesse que a polêmica é um exercício de repetições. Reproduzir posições e localiza-las em sentidos contrários. O campo de opiniões dadas seja a literatura (“Essa biblioteca infinita”). Visões tão pessoais quanto comuns. Nos contos de Borges, o fantástico se funde com o previsível. Incluindo a técnica para escrevê-los (“No caso de um conto, por exemplo, bem, eu conheço o princípio, o ponto de partida, conheço o fim, conheço a meta. Mas em seguida tenho que descobrir, mediante os meus muitos limitados meios, o que acontece entre o princípio e o fim”).Borges disse de si mesmo ser um escritor de poucas idéias e de ser repetitivo (“Facilmente monótono”). Mas acreditava que, ainda que tratasse, praticamente, dos mesmos temas (tigres, labirintos, espelhos, armas brancas...), estes não foram escolhidos por ele, mas, sim, o escolheram. Grato por isso, permaneceu fiel a eles e, para nossa alegria e nosso assombro, dedicou-se a refiná-los.

Ilustração: "Labirinto de Borges", Millôr Fernandes.

Borges por el mismo: un libro sonoro

Download: Borges por el mismo: un libro sonoro.

Justice Vs. Power - Chomsky Vs. Foucault

2007-06-01T16:25:00.001-03:00

Debate entre Michel Foucault e Noam Chomsky exibido em 1971 por uma TV holandesa. O programa foi batizado de "Human nature: Justive vs. Power". Apresentamos dividido em duas partes.

Recomendamos:

2007-05-11T22:17:00.000-03:00

"Gallica, bibliothèque numérique de la Bibliotèque Nationale de France", disponibiliza para download um acervo surpreendente em Filosofia e outras áreas de conhecimento. Os arquivos são digitalizados a partir das edições originais; obedecem, portanto, a mesma paginação e formato, ideal para citações em trabalhos. É possível encontrar Obras Completas, tanto em francês como nos idiomas originais dos autores estrangeiros. Veja como baixar um arquivo no Gallica:

1. Clique aqui;

2. Clique em Recherche, na parte superior da página;

3. Faça sua pesquisa por "Palavras do título", "Autor", "Assunto" ou "Pesquisa livre". Você pode refinar sua pesquisa preenchendo mais de um campo;

4. Na janela seguinte, onde consta a lista de arquivos correspondentes à sua pesquisa, escolha o item desejado clicando sobre ele. Uma página com detalhes sobre a obra será aberta. Você pode explorá-la a partir dos menus no topo e, quando quiser fazer o download, clique em "Télécharger";

5. Na página seguinte, escolha o trecho do livro que deseja (caso queira o livro inteiro, marque as opções "1ère page" e "Jusqu'à la fin de l'ouvrage"), selecione o formato PDF e clique em "OK";

6. Aparecerá o seguinte aviso: "Votre document est en cours de préparation". Quando o documento estiver pronto clique com o botão direito do mouse em "en cliquant ici", selecione "Salvar destino como" e escolha o local onde quer salvá-lo.

Site fantástico de "L'association Siècle Deleuzien" - Université Paris 8, apresenta aulas de Deleuze sobre cinco temas: Anti-Oedipus et autres réflexions, Spinoza, La peinture et la question des concepts, Cinema, L'image-mouvement. Além de ouvir a voz do próprio Deleuze, os visitantes podem acompanhar as aulas pelas transcrições disponíveis (para download, inclusive) no site.
Na tela inicial, primeiramente, à esquerda, escolhemos o tema. À direita escolhemos a conferência. Aparece uma tela com a transcrição da aula e sobre ela um botão que abre um arquivo em MP3. Divirtam-se.

Visite: La voix de Gilles Deleuze

"Scientiae Studia é uma publicação trimestral do Departamento de Filosofia da USP, que tem por objetivo dar visibilidade à produção acadêmica nas áreas de filosofia e história da ciência sem descuidar das contribuições de áreas afins como a sociologia da ciência, a história da técnica e a filosofia da tecnologia. Dedica-se a publicar artigos acadêmicos; traduções de documentos científicos de valor histórico (principalmente correspondência científica); análises críticas das publicações correntes de divulgação científica; discussões sobre aspectos relevantes de política científica e tecnológica; bibliografias organizadas e comentadas e resenhas críticas de textos clássicos e recentes. Scientiæ Studia, por iniciativa da Associação Filosófica Scientiae Studia, está dirigida à comunidade científica e acadêmica de línguas portuguesa e espanhola, visando não só a difusão dos estudos críticos (históricos, epistemológicos, éticos) sobre a ciência e a tecnologia, mas também uma maior integração lingüística e cultural entre os países da América Latina."

Várias edições disponíveis em formato .pdf

Visite: Revista Scientiae Studia

Seção Cinza

2007-05-11T21:32:00.000-03:00

Esta seção de nossa revista é dedicada à transcrição de textos e documentos pertinentes à História da Filosofia. Em sua estréia, apresenta o artigo "A philosophia no Brasil", de João Ribeiro.

Um dos primeiros grandes germanistas de nosso país, João Ribeiro, nascido em 24 de junho de 1860 na cidade de Laranjeiras-SE, ocupou a cadeira de Luiz Guimarães Junior na Academia Brasileira de Letras (não constando entre os fundadores por estar fora do Brasil à época), foi membro do Instituto Filológico Brasileiro e membro honorário do Instituto Histórico e Geográfico de São Paulo. O artigo abaixo foi transcrito a partir da publicação na Revista do Brasil, v. 6, nº 22, em outubro de 1917. Nele, João Ribeiro expõe sua tese acerca da impossibilidade de uma Filosofia no Brasil, faz um balanço crítico das principais correntes filosóficas européias presentes no meio intelectual da época e conta como se deu a introdução da filosofia alemã em nosso país. Para o deleite do leitor, mantivemos a ortografia original.

"A philosophia no Brasil"

Não está no temperamento nem nas virtudes de nossa raça o culto da philosophia. Entre nós, um philosopho seria coisa anomala, sem antecedencias normaes, a classificar entre os productos teratologicos da especie. Não se comprehende, de facto, que surja um individuo, integralmente composto, fóra da tradição, do habitalismo ou da historia de nossas gentes. Portugal, nem o Brasil, jamais contribuiu para as investigações transcendentes. E, seja curteza de vista ou repugnancia natural, não ha raça mais refractaria á metaphysica que a nossa. O nosso idealismo não se alonga muito da terra, nem vae além dos mais proximos planetas; e, fóra da poesia condoreira e do gongorismo dos epithetos, ninguem se preocupa do infinito.

É louvavel essa moderação terrestre; parece-me. Entretanto, Portugal escapou de dar ao mundo um grande philosopho. Spinosa, chamado Baruch, era filho de um judeu portuguez e daquella tribu perseguida que achou asylo na Hollanda. Mas, nem era portuguez de nascimento, nem de educação materna e nem soffrera o contagio ou a affinidade das idéas e sentimentos lusitanos, inteiramente opostos ao espirito do famoso theologo do judaismo. Assim, a menos que se queira registrar as insulsas e tediosas dissertações do padre Theodoro de Almeida ou os dislates do Filosofo solitario do seculo XVIII e ainda as extravagancias de um certo Domingos Tarroso, nada inculca nos nossos antecedentes ethnicos a capacidade do espirito philosophico.

No Brasil, na época romantica, appareceu um philosopho de mediocre valor, o visconde de Araguaya, o autor dos Factos do Espirito humano, espiritualista, acre censor de Condillac. Esse era um poeta e foi, entre nós, o fundador da escola romantica que realmente appareceu, como o constitucionalismo, antes do movimento portuguez. Creio que ninguem lê, hoje, as suas locubrações psychologicas e metaphysicas.

Não temos, pois, propriamente nenhum philosopho. Não falo aqui, já se entende dos pensadores, isto é, dos espiritos philosophantes, criticos, sectarios ou discipulos de escolas varias, positivistas, spenceristas, materialistas e quejandos de outras matizes. Sem possuirmos um só philosopho, tinhamos, e temos ainda, aquem e além mar, o dilettante das idéas geraes, o pensador, conforme o expressa esta palavra estranha, excellentemente adoptada no uso comum. O pensador é, na literatura da nossa lingua, um tipo de alta categoria intellectual. E, sem nenhuma intenção de ridiculo, é o philosopho barato. Representa o maximum do esforço metaphysico.

Um dos focos d’essa philosophia de puro dilettantismo e, toda, de curiosidade das idéas geraes, foi o Recife sob a acção de Tobias Barreto. Quasi todos os rapazes desde aquelle tempo abeberam-se de preoccupações philosophicas: Silvio Romero, Fausto Cardoso, Orlando, Farias Brito, Graça Aranha e innumeros outros. O que ha nelles de massudo e pedantesco vem daquelle chafariz de pedras.

Grande conhecedor das coisas e das idéas allemans, Tobias, espirito de escól mas de duvidoso gosto, exerceu um influxo despotico e excessivo sobre a mocidade que lhe rendia um culto sem limites. Era o tempo do monismo philosophico de Hartmann e de Haeckel, e por egual do materialismo de Büchner, Vogt e Moleschott. Havia de tudo nessa miscellanea tedesca: Tobias chegou, tal era o seu prestigio, ao ponto de converter os valores e de transformar em divindade um philosopho de segunda ou terceira ordem: Ludwig Noiré. Este Noiré, expositor notavel do monismo, assumia ares de oraculo da philosophia coeva. Falava-se em Noiré como se fala em Homero ou Shakespeare.

Com taes elementos, um pouco dispersos e contradictorios, conseguiu Tobias influir um espirito novo na geração do tempo, e crear, ao norte, por assim dizer, uma literatura distincta da que se agitava no sul do paiz. Em geral o nortista, literato, tinha um grande desprezo pelos homens de letras da Côrte. Sabia-os atrazados, reaccionarios ou retrogrados, ignorantes, afrancezados e futeis. Escarneciam esses moços de Jouffroy, de Cousin e não tinham grande reverencia por Augusto Comte. Em todo o caso, Comte, e Renan eram dignos de alguma attenção. Mas, acima delles, reinavam Ludwig Noiré e Ernesto Haeckel! Foi, entre nós, uma especie de questão coimbrã. A confusão e o disparate não podiam ser maiores; todavia, o espirito novo, apezar de toleimas substaciaes, diffundiu-se rapidamente. Silvio Romero, vindo do norte, vibrou a clava demolidora.

Se este movimento não logrou uma renovação literaria, conseguiu todavia semear e colher alguns fructos. Nasceram novas tendencias na critica e nas idéas geraes, e ao mesmo tempo a attenção e a sympathia dos estudiosos pela cultura alleman.

D’esse nucleo philosophante do Recife, que lhe guardou e guarda ainda uma carinhosa tradição, sahiu o nosso Farias Brito, o unico philosopho profissional (se assim é possivel dizer) que possuimos. Farias Brito sahiu, a pospello, indignado do materialismo de seu tempo e da morte da metaphysica annunciada pelos seus contemporaneos. Consagrou a vida inteira ás cogitações transcendentes e pairou nas regiões desse absoluto que os rapazes haviam eliminado em imprudentes artigos de gazeta. Elle, pois, não quiz ser um dilettante, nem um curioso ou um mero pensador. Era um philosopho. Toda a sua actividade intellectual se coordena na metaphysica. Dizem-nol-o os seus livros, successivamente publicados: A Finalidade do mundo em tres alentados volumes, e depois O mundo interior, A Verdade como regra das ações, a Base physica do espírito – esforço colossal disperso em milhares de paginas.

Coisa insolita! Este era um philosopho, pela abundancia, pela prolixidade ou pela vastidão e até mesmo pela caligem de estylo, por vezes impenetravel. Frequentemente é dificil dizer o que querem aquelas paginas que necessita um meneio constante, uma perda de tempo e uma attenção que não é propria da mobilidade dos nossos dias. Não é coisa facil, alcançar uma intelligencia rasoavel de suas doutrinas. Percebe-se que elle era um espiritualista descrente ou indeciso que se encaminhou para o dominio da Fé. Os seus expositores, são demasiado amigos e, conseguintemente, panegyristas parciaes. A simplicidade e doçura de caracter do philosopho impediram nos seus criticos a verificação do valor exacto de sua obra.

Esse valor, se estamos com a verdade, é nenhum. Farias Brito é um philosopho atrazado, incongruente, e não deixará um só discipulo. Querendo reviver a metaphysica pelo naturalismo, e por um methodo obsoleto, a ratione, cahiu, afinal, em contradição e antinomias com a sua propria obra inicial, quando, tarde e mal, conheceu (no Rio, suponho), os trabalhos de Bergson e W. James. Parece que não conheceu os de Schiller (falo do philosopho inglez do Humanismo) e estou certo que ignorava, na mesma ordem de idéas, os de Simmel, Hertz, Mack, Astwald, que vieram depois de Frederico Nietzsche na Allemanha.

A verdade é que os systemas e as doutrinas novas colheram-n’o de surpresa, e comprometteram a solidez do edificio que ia architectando. A parte mais fixa de sua personalidade era o seu temperamento profundamente religioso, máo grado o terremoto de idéas que o assoberbavam. Elle queria, pelo menos, salvar a Fé, como uma reliquia digna de todo o sacrificio na terrivel eversão de seus ideaes. O mais não tem quase importancia. As suas desegualdades monstruosas não o descoroçôam. Como quer que seja, algumas affirmativas denunciam preocupações infantis e quasi simplorias do seu espirito: a de saber-se, por exemplo, se ha uma religião verdadeira, a de imaginar a necessidade futura de fundir o christianismo e o budhismo com o intuito de formar uma religião nova.

Em certa occasião, esforça-se o novo philosopho por dar um complemento á evolução organica, segundo Darwin. É preciso completar a evolução dos seres pela finalidade, sem se lembrar que a selecção, sendo escolha, é, por si mesma, teleologica. Mais tarde, num dos seus ultimos trabalhos, sabemos que a “finalidade do mundo é o conhecimento. A evolução universal, diz elle, é um esforço permanente do cosmos para adquirir o conhecimento de si mesmo”. Desta arte, a evolução ou progresso dos seres não tem finalidade, e, logo depois, tem a finalidade do conhecimento de si mesmos.

Essas contradições, cito-as apenas para mostrar o influxo do bergsonismo e do pragmatismo sobre seu naturalismo primitivo. Não ha coherencia nenhuma entre as suas primeiras e ultimas cogitações, onde se enxerga o esforço inutil de mostrar a unidade de sua philosophia. Sua obra, em resumo, é uma critica sucessiva de idéas pessoaes, sem systema razoavel e sem unidade visivel a não ser a da sua personalidade, movel e iquieta. Tudo nella se reflete, doutrinas novas e velhas, verdades, absurdos e extravagancias, o dogma da queda do homem, a philosophia de A (sic), Sergipe, o mysticismo, o theosophismo e talvez o espiritismo. – João Ribeiro – O Imparcial, Rio de Janeiro.

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